جدو سامى 🕊️ 𓁈
كبير المشرفين
إدارة ميلفات
كبير المشرفين
مستر ميلفاوي
كاتب ذهبي
ناشر قصص
ناشر صور
ناشر أفلام
فضفضاوي متألق
ميلفاوي متميز
ميلفاوي كوميدي
إستشاري مميز
ميلفاوي شاعر
ناشر موسيقي
ميلفاوي سينماوي
ميلفاوي نشيط
ناشر قصص مصورة
نجم ميلفات
ملك الصور
ناقد قصصي
زعيم الفضفضة
أفروديت بانديموس
أفروديت بانديموس ( اليونانية القديمة : Πάνδημος ، بالحروف اللاتينية : Pándēmos ؛ "المشترك بين جميع الناس") يحدث كنعت للإلهة اليونانية أفروديت . يمكن تفسير هذه الصفة بطرق مختلفة. في ندوة أفلاطون ، يصف بوسانياس الأثيني أفروديت بانديموس بأنها إلهة الملذات الحسية، على عكس أفروديت أورانيا ، أو "أفروديت السماوية". [1] في إليس ، تم تمثيلها على أنها تركب على كبش بواسطة سكوباس . [2] تفسير آخر هو أن أفروديت توحد جميع سكان بلد ما في هيئة اجتماعية أو سياسية واحدة. في هذا الصدد، تم عبادتها في أثينا جنبًا إلى جنب مع بيثو (الإقناع)، وقيل إن عبادتها قد أسسها ثيسيوس في الوقت الذي وحد فيه البلدات المتناثرة في مجموعة واحدة كبيرة من المواطنين. [3] وفقًا لبعض السلطات، فإن سولون هو من أقام حرم أفروديت بانديموس، إما لأن صورتها كانت واقفة في أغورا ، أو لأن الهيتاراي اضطروا إلى دفع تكاليف تشييده. [4] عبادة أفروديت بانديموس تحدث أيضًا في مدينة ميغالوبوليس في أركاديا ، [5] وفي طيبة . [6] ذكر أثينايوس مهرجانًا تكريمًا لها . [7] وكانت الذبائح المقدمة لها تتكون من الماعز الأبيض. [8] يظهر Pandemos أيضًا كلقب لإيروس . [9] وفقًا لهاربوكريشن، الذي نقل عن أبولودوروس، فإن لأفروديت بانديموس أصول قديمة جدًا، "أُعطي لقب بانديموس للإلهة التي أقيمت في حي أجورا القديمة لأن جميع ديموس (الناس) تجمعوا هناك منذ القدم في اجتماعاتهم التي لقد أطلقوا عليه اسم أغوراي." [10] لتكريم دور أفروديت وبيثو في توحيد أتيكا، تم تنظيم مهرجان أفروديسيا سنويًا في الرابع من شهر هيكاتومبايون (اليوم الرابع من كل شهر كان اليوم المقدس لأفروديت). السينويكيا التي كرمت أثينا، حامية ثيسيوس والراعي الرئيسي لأثينا، جرت أيضًا في شهر هيكاتومبايون. [11]
فينوس بانديموس ( تشارلز جلير ، 1854)
نقش كاميو روماني ، القرن الأول قبل الميلاد - القرن الثاني، متحف نابولي الوطني .
تعلق كريستين داونينج قائلة: "وصف بوسانياس للحب المرتبط بأفروديت بانديموس بأنه مخصص فقط للمتعة الحسية، وبالتالي موجه بشكل غير مبال للنساء والفتيان، وذلك المرتبط بأفروديت أورانيا على أنه "ذكر تمامًا" ومخصص لتعليم الروح". "إن المحبوبة هي في الواقع ابتكار - لأن أفروديت أورانيا كانت تخدم في كورنثوس من قبل البغايا وكانت أفروديت بانديموس هي الإلهة التي يعبدها المجتمع بأكمله." [12]
كانت الإلهة التي تركب على ماعز تُعرف أيضًا باسم أفروديت إيبتراجيا Epitragia، "من عنزة". وفقًا لبلوتارخ ، فقد اكتسبت هذا اللقب من إحدى حلقات حياة ثيسيوس عندما ضحى البطل، بناءً على توصية أبولو ، بماعز لأفروديت قبل مغادرته إلى جزيرة كريت على أمل أن ترشده في رحلته. عندما ضحى ثيسيوس بالعنزة المعتادة، تحول الحيوان فجأة إلى عنزة ذكر. [13]
في أفلاطون
من خطاب بوسانياس “[181ب]…الآن الحب الذي ينتمي إلى أفروديت الشعبية هو في الحقيقة شديد الشعبية [181ب] ويقوم بعمله عشوائيًا: هذا هو الحب الذي نراه في النوع الأدنى من الرجال؛ الذين، في المقام الأول، يحبون النساء مثل الأولاد؛ ثانيًا، حيثما يحبون، يكونون على الجسد أكثر من الروح؛ وثالثًا، يختارون الأشخاص الأكثر ذكاءً الذين يمكنهم العثور عليهم، لأنهم ينظرون فقط إلى الإنجاز ولا يهتمون إذا كان الأسلوب نبيلًا أم لا. ومن ثم يجدون أنفسهم يفعلون كل شيء عشوائيًا، سواء كان جيدًا أو نقيضه، دون تمييز: [181ج] لأن هذا الحب ينبع من الإلهة التي هي أصغرهما بكثير، والتي في أصلها تشترك في كل من الأنثى والذكر. لكن الحب الآخر ينبع من الإلهة السماوية التي، أولاً، لا تشارك الأنثى بل الذكر فقط؛ وثانيًا، هو الكبير، الذي لا يشوبه الفسق: لذلك فإن أولئك الذين يلهمون هذه المحبة يورثونهم إلى الذكر، في ولع بما له طبيعة أقوى ونصيب أكبر من العقل. حتى في شغف الأولاد، يمكنك ملاحظة طريقة أولئك الذين هم تحت تحريض واحد من هذا الحب: [181د] إنهم يحبون الأولاد فقط عندما يبدأون في اكتساب بعض العقل - وهو نمو مرتبط بالنمو الموجود على ذقنهم. لأنني أتصور أن أولئك الذين يبدأون في حبهم في هذا العمر مستعدون للبقاء معهم دائمًا ومشاركة كل شيء معهم طالما استمرت الحياة: لن يستغلوا طيش الصبي الأخضر لخداعه والاستهزاء به. له بالركض مباشرة إلى آخر. ضد هذا الحب للصبية كان ينبغي سن قانون، [181هـ] لمنع إهدار الاهتمام المحزن لموضوع غير مؤكد إلى هذا الحد: فمن يستطيع أن يعرف أين سينتهي الصبي في النهاية، شريرًا أو فاضلاً في الجسد والروح؟ ومع ذلك، فإن الرجال الطيبين يضعون هذا القانون لأنفسهم طوعًا، وهي قاعدة يجب إجبار هؤلاء العشاق "الشعبيين" على الانصياع لها، [182أ] تمامًا كما نجبرهم، بقدر ما نستطيع، على الامتناع عن محبة أحبائنا. المرأة الحرة. هؤلاء هم المسؤولون عن الفضيحة التي تدفع البعض إلى القول إنه من العار إرضاء الحبيب: هذه هي الحالات التي يقصدونها، فهم يراقبون كل أعمالهم المتهورة وغير المشروعة؛ ومن المؤكد أن كل ما يتم بطريقة منظمة وقانونية لا يمكن أن يجلب اللوم بشكل عادل." ندوة أفلاطون .
===============================
أفروديت أورانيا
أفروديت أورانيا ( باليونانية القديمة : Ἀφροδίτη Οὐρανία ، بالحروف اللاتينية : Aphrodítē Ouranía ، باللاتينية باسم Venus Urania ) كان لقبًا للإلهة اليونانية أفروديت ، مما يدل على الجانب "السماوي" أو "الروحي" المنحدر من إله السماء أورانوس لتمييزها عن إله السماء. لقب أكثر دنيوية لأفروديت بانديموس ، "أفروديت لكل الناس". تم استخدام الاثنين (في الغالب في الأدب) للتمييز بين الحب "السماوي" للجسد والروح وبين الشهوة الجسدية البحتة. وقد صورها أفلاطون على أنها ابنة الإله اليوناني أورانوس ، حبلت وولدت بدون أم. [2] [3] وصف هسيود هذا الجانب بأنه يولد من الأعضاء التناسلية المقطوعة لأورانوس ويخرج من زبد البحر. [4]
فينوس أورانيا ( كريستيان غريبنكرل ، 1878)
تمثال لما يسمى بـ "أفروديت على سلحفاة"، 430-420 قبل الميلاد، أثينا. [أ]
محتويات
أصل الكلمة والأسماء
بحسب هيرودوت ، أطلق العرب على هذا الجانب من الإلهة " أليتا " أو "عليلات" ( Ἀlectίττα أو Ἀlectιlectάτ ). [5] [6] أو اللات.
اللقب الأكثر تميزًا في غرب آسيا للأفروديت اليوناني هو أورانيا، "ملكة السماء" السامية. لقد تم تفسير ذلك بالإشارة إلى شخصية الإلهة القمرية ، ولكن على الأرجح أنها تعني "التي يكون مقعدها في السماء"، حيث تمارس سيطرتها على العالم كله - الأرض والبحر والهواء على حد سواء. [ بحاجة لمصدر ]
الأهمية إلى جانب الصفات الأخرى
كانت أفروديت بانديموس في الأصل امتدادًا لفكرة الإلهة أفروديت إلى حياة الأسرة والمدينة لتشمل الشعب بأكمله، المجتمع السياسي. ومن ثم كان من المفترض أن يعود الاسم إلى زمن ثيسيوس ، المؤلف المشهور لإعادة تنظيم أتيكا ومقاطعاتها. تم اعتبار أفروديت بانديموس على قدم المساواة مع أورانيا. كانت تسمى σεμνή semnē (مقدسة)، وكانت تخدمها كاهنات فُرض عليهن بالعفة الصارمة . مع مرور الوقت، خضع معنى المصطلح لتغيير، ربما بسبب الفلاسفة وعلماء الأخلاق، الذين قاموا بالتمييز الجذري بين أفروديت أورانيا وبانديموس. [ مطلوب توضيح ]
الندوة
أنظر أيضا: المثلية الجنسية في اليونان القديمة
بحسب حوار بوسانياس في ندوة أفلاطون ، هناك اثنتان من أفروديت، "الكبرى، التي ليس لها أم، والتي تدعى أفروديت السماوية [أورانيا] - وهي ابنة أورانوس، والصغرى، وهي ابنة زيوس و ديوني - هي التي نسميها "المشتركة" [بانديموس]". [ بحاجة لمصدر ] ساوى بوسانياس بانديموس بين الإشباع الجنسي والانجذاب نحو جسد المحب، المولود من رجل وامرأة ويجسد الانجذاب نحو النساء والفتيان، بينما ارتبطت أورانيا بانجذاب أنبل للعقل والروح، عند الولادة دون إشراك المرأة وتجسيد الانجذاب نحو الشباب. [7]
ويوجد نفس التمييز عند زينوفون [3] على الرغم من أن المؤلف يشكك في وجود إلهتين، أو ما إذا كان أورانيا وبانديموس اسمين لنفس الإلهة، كما أن زيوس، على الرغم من أنه واحد، له ألقاب كثيرة؛ ولكن على أي حال، كما يقول، فإن طقوس أورانيا "أنقى وأكثر جدية" من طقوس بانديموس. يتم التعبير عن نفس الفكرة في العبارة [8] أنه بعد زمن سولون تم وضع المحظيات تحت حماية أفروديت بانديموس. ولكن ليس هناك شك في أن عبادة أفروديت كانت في مجملها "نقية" مثل أي آلهة أخرى، وعلى الرغم من احتمال وجود تمييز في أوقات لاحقة بين إلهة الزواج القانوني وإلهة الحب الحر ، إلا أن الألقاب أورانيا وبانديموس لا يعبران عن هذه الفكرة.
أكد الفنانون والناشطون المثليون جنسيًا في أوائل العصر الحديث والعصر الفيكتوري على التمييز بين الانجذاب نحو الرجال مقابل النساء، مما أدى إلى اعتماد " أورانيان " كمصطلح للمثلية الجنسية بين الذكور. سيتم استخدام هذا المصطلح من قبل العديد من الشخصيات المثلية مثل كارل هاينريش أولريش أو أوسكار وايلد لوصف ما اعتبروه نبل وشرعية "الحب الأوراني". [9] [10]
أناديوميني
تم تصوير وصف هسيود لميلاد أورانيا من زبد البحر فنيًا من خلال فكرة واسعة الانتشار لفينوس أناديوميني ( "فينوس تنبثق من البحر")، وهي صفة تم إحياؤها بشكل ملحوظ خلال عصر النهضة بأعمال مثل ساندرو بوتيتشيلي " فينوس تنبثق من البحر ". ولادة فينوس .
العبادة والأيقونات
تأسست عبادتها لأول مرة في Cythera ، ربما فيما يتعلق بالتجارة الأرجوانية ، وفي أثينا ترتبط بالملك الأرجواني الأسطوري بورفيريون . في طيبة، كرست هارمونيا (التي تم التعرف عليها على أنها أفروديت نفسها) ثلاثة تماثيل: لأفروديت أورانيا، وبانديموس، وأبوتروفيا . [ب]
لم يتم استخدام النبيذ في الإراقة المقدمة لها. [14] [15] [16]
تم تمثيل أفروديت أورانيا في الفن اليوناني على شكل بجعة أو سلحفاة أو كرة أرضية . [17]
أفروديت بانديموس ( اليونانية القديمة : Πάνδημος ، بالحروف اللاتينية : Pándēmos ؛ "المشترك بين جميع الناس") يحدث كنعت للإلهة اليونانية أفروديت . يمكن تفسير هذه الصفة بطرق مختلفة. في ندوة أفلاطون ، يصف بوسانياس الأثيني أفروديت بانديموس بأنها إلهة الملذات الحسية، على عكس أفروديت أورانيا ، أو "أفروديت السماوية". [1] في إليس ، تم تمثيلها على أنها تركب على كبش بواسطة سكوباس . [2] تفسير آخر هو أن أفروديت توحد جميع سكان بلد ما في هيئة اجتماعية أو سياسية واحدة. في هذا الصدد، تم عبادتها في أثينا جنبًا إلى جنب مع بيثو (الإقناع)، وقيل إن عبادتها قد أسسها ثيسيوس في الوقت الذي وحد فيه البلدات المتناثرة في مجموعة واحدة كبيرة من المواطنين. [3] وفقًا لبعض السلطات، فإن سولون هو من أقام حرم أفروديت بانديموس، إما لأن صورتها كانت واقفة في أغورا ، أو لأن الهيتاراي اضطروا إلى دفع تكاليف تشييده. [4] عبادة أفروديت بانديموس تحدث أيضًا في مدينة ميغالوبوليس في أركاديا ، [5] وفي طيبة . [6] ذكر أثينايوس مهرجانًا تكريمًا لها . [7] وكانت الذبائح المقدمة لها تتكون من الماعز الأبيض. [8] يظهر Pandemos أيضًا كلقب لإيروس . [9] وفقًا لهاربوكريشن، الذي نقل عن أبولودوروس، فإن لأفروديت بانديموس أصول قديمة جدًا، "أُعطي لقب بانديموس للإلهة التي أقيمت في حي أجورا القديمة لأن جميع ديموس (الناس) تجمعوا هناك منذ القدم في اجتماعاتهم التي لقد أطلقوا عليه اسم أغوراي." [10] لتكريم دور أفروديت وبيثو في توحيد أتيكا، تم تنظيم مهرجان أفروديسيا سنويًا في الرابع من شهر هيكاتومبايون (اليوم الرابع من كل شهر كان اليوم المقدس لأفروديت). السينويكيا التي كرمت أثينا، حامية ثيسيوس والراعي الرئيسي لأثينا، جرت أيضًا في شهر هيكاتومبايون. [11]
فينوس بانديموس ( تشارلز جلير ، 1854)
نقش كاميو روماني ، القرن الأول قبل الميلاد - القرن الثاني، متحف نابولي الوطني .
تعلق كريستين داونينج قائلة: "وصف بوسانياس للحب المرتبط بأفروديت بانديموس بأنه مخصص فقط للمتعة الحسية، وبالتالي موجه بشكل غير مبال للنساء والفتيان، وذلك المرتبط بأفروديت أورانيا على أنه "ذكر تمامًا" ومخصص لتعليم الروح". "إن المحبوبة هي في الواقع ابتكار - لأن أفروديت أورانيا كانت تخدم في كورنثوس من قبل البغايا وكانت أفروديت بانديموس هي الإلهة التي يعبدها المجتمع بأكمله." [12]
كانت الإلهة التي تركب على ماعز تُعرف أيضًا باسم أفروديت إيبتراجيا Epitragia، "من عنزة". وفقًا لبلوتارخ ، فقد اكتسبت هذا اللقب من إحدى حلقات حياة ثيسيوس عندما ضحى البطل، بناءً على توصية أبولو ، بماعز لأفروديت قبل مغادرته إلى جزيرة كريت على أمل أن ترشده في رحلته. عندما ضحى ثيسيوس بالعنزة المعتادة، تحول الحيوان فجأة إلى عنزة ذكر. [13]
في أفلاطون
من خطاب بوسانياس “[181ب]…الآن الحب الذي ينتمي إلى أفروديت الشعبية هو في الحقيقة شديد الشعبية [181ب] ويقوم بعمله عشوائيًا: هذا هو الحب الذي نراه في النوع الأدنى من الرجال؛ الذين، في المقام الأول، يحبون النساء مثل الأولاد؛ ثانيًا، حيثما يحبون، يكونون على الجسد أكثر من الروح؛ وثالثًا، يختارون الأشخاص الأكثر ذكاءً الذين يمكنهم العثور عليهم، لأنهم ينظرون فقط إلى الإنجاز ولا يهتمون إذا كان الأسلوب نبيلًا أم لا. ومن ثم يجدون أنفسهم يفعلون كل شيء عشوائيًا، سواء كان جيدًا أو نقيضه، دون تمييز: [181ج] لأن هذا الحب ينبع من الإلهة التي هي أصغرهما بكثير، والتي في أصلها تشترك في كل من الأنثى والذكر. لكن الحب الآخر ينبع من الإلهة السماوية التي، أولاً، لا تشارك الأنثى بل الذكر فقط؛ وثانيًا، هو الكبير، الذي لا يشوبه الفسق: لذلك فإن أولئك الذين يلهمون هذه المحبة يورثونهم إلى الذكر، في ولع بما له طبيعة أقوى ونصيب أكبر من العقل. حتى في شغف الأولاد، يمكنك ملاحظة طريقة أولئك الذين هم تحت تحريض واحد من هذا الحب: [181د] إنهم يحبون الأولاد فقط عندما يبدأون في اكتساب بعض العقل - وهو نمو مرتبط بالنمو الموجود على ذقنهم. لأنني أتصور أن أولئك الذين يبدأون في حبهم في هذا العمر مستعدون للبقاء معهم دائمًا ومشاركة كل شيء معهم طالما استمرت الحياة: لن يستغلوا طيش الصبي الأخضر لخداعه والاستهزاء به. له بالركض مباشرة إلى آخر. ضد هذا الحب للصبية كان ينبغي سن قانون، [181هـ] لمنع إهدار الاهتمام المحزن لموضوع غير مؤكد إلى هذا الحد: فمن يستطيع أن يعرف أين سينتهي الصبي في النهاية، شريرًا أو فاضلاً في الجسد والروح؟ ومع ذلك، فإن الرجال الطيبين يضعون هذا القانون لأنفسهم طوعًا، وهي قاعدة يجب إجبار هؤلاء العشاق "الشعبيين" على الانصياع لها، [182أ] تمامًا كما نجبرهم، بقدر ما نستطيع، على الامتناع عن محبة أحبائنا. المرأة الحرة. هؤلاء هم المسؤولون عن الفضيحة التي تدفع البعض إلى القول إنه من العار إرضاء الحبيب: هذه هي الحالات التي يقصدونها، فهم يراقبون كل أعمالهم المتهورة وغير المشروعة؛ ومن المؤكد أن كل ما يتم بطريقة منظمة وقانونية لا يمكن أن يجلب اللوم بشكل عادل." ندوة أفلاطون .
===============================
أفروديت أورانيا
أفروديت أورانيا ( باليونانية القديمة : Ἀφροδίτη Οὐρανία ، بالحروف اللاتينية : Aphrodítē Ouranía ، باللاتينية باسم Venus Urania ) كان لقبًا للإلهة اليونانية أفروديت ، مما يدل على الجانب "السماوي" أو "الروحي" المنحدر من إله السماء أورانوس لتمييزها عن إله السماء. لقب أكثر دنيوية لأفروديت بانديموس ، "أفروديت لكل الناس". تم استخدام الاثنين (في الغالب في الأدب) للتمييز بين الحب "السماوي" للجسد والروح وبين الشهوة الجسدية البحتة. وقد صورها أفلاطون على أنها ابنة الإله اليوناني أورانوس ، حبلت وولدت بدون أم. [2] [3] وصف هسيود هذا الجانب بأنه يولد من الأعضاء التناسلية المقطوعة لأورانوس ويخرج من زبد البحر. [4]
فينوس أورانيا ( كريستيان غريبنكرل ، 1878)
تمثال لما يسمى بـ "أفروديت على سلحفاة"، 430-420 قبل الميلاد، أثينا. [أ]
محتويات
أصل الكلمة والأسماء
بحسب هيرودوت ، أطلق العرب على هذا الجانب من الإلهة " أليتا " أو "عليلات" ( Ἀlectίττα أو Ἀlectιlectάτ ). [5] [6] أو اللات.
اللقب الأكثر تميزًا في غرب آسيا للأفروديت اليوناني هو أورانيا، "ملكة السماء" السامية. لقد تم تفسير ذلك بالإشارة إلى شخصية الإلهة القمرية ، ولكن على الأرجح أنها تعني "التي يكون مقعدها في السماء"، حيث تمارس سيطرتها على العالم كله - الأرض والبحر والهواء على حد سواء. [ بحاجة لمصدر ]
الأهمية إلى جانب الصفات الأخرى
كانت أفروديت بانديموس في الأصل امتدادًا لفكرة الإلهة أفروديت إلى حياة الأسرة والمدينة لتشمل الشعب بأكمله، المجتمع السياسي. ومن ثم كان من المفترض أن يعود الاسم إلى زمن ثيسيوس ، المؤلف المشهور لإعادة تنظيم أتيكا ومقاطعاتها. تم اعتبار أفروديت بانديموس على قدم المساواة مع أورانيا. كانت تسمى σεμνή semnē (مقدسة)، وكانت تخدمها كاهنات فُرض عليهن بالعفة الصارمة . مع مرور الوقت، خضع معنى المصطلح لتغيير، ربما بسبب الفلاسفة وعلماء الأخلاق، الذين قاموا بالتمييز الجذري بين أفروديت أورانيا وبانديموس. [ مطلوب توضيح ]
الندوة
أنظر أيضا: المثلية الجنسية في اليونان القديمة
بحسب حوار بوسانياس في ندوة أفلاطون ، هناك اثنتان من أفروديت، "الكبرى، التي ليس لها أم، والتي تدعى أفروديت السماوية [أورانيا] - وهي ابنة أورانوس، والصغرى، وهي ابنة زيوس و ديوني - هي التي نسميها "المشتركة" [بانديموس]". [ بحاجة لمصدر ] ساوى بوسانياس بانديموس بين الإشباع الجنسي والانجذاب نحو جسد المحب، المولود من رجل وامرأة ويجسد الانجذاب نحو النساء والفتيان، بينما ارتبطت أورانيا بانجذاب أنبل للعقل والروح، عند الولادة دون إشراك المرأة وتجسيد الانجذاب نحو الشباب. [7]
ويوجد نفس التمييز عند زينوفون [3] على الرغم من أن المؤلف يشكك في وجود إلهتين، أو ما إذا كان أورانيا وبانديموس اسمين لنفس الإلهة، كما أن زيوس، على الرغم من أنه واحد، له ألقاب كثيرة؛ ولكن على أي حال، كما يقول، فإن طقوس أورانيا "أنقى وأكثر جدية" من طقوس بانديموس. يتم التعبير عن نفس الفكرة في العبارة [8] أنه بعد زمن سولون تم وضع المحظيات تحت حماية أفروديت بانديموس. ولكن ليس هناك شك في أن عبادة أفروديت كانت في مجملها "نقية" مثل أي آلهة أخرى، وعلى الرغم من احتمال وجود تمييز في أوقات لاحقة بين إلهة الزواج القانوني وإلهة الحب الحر ، إلا أن الألقاب أورانيا وبانديموس لا يعبران عن هذه الفكرة.
أكد الفنانون والناشطون المثليون جنسيًا في أوائل العصر الحديث والعصر الفيكتوري على التمييز بين الانجذاب نحو الرجال مقابل النساء، مما أدى إلى اعتماد " أورانيان " كمصطلح للمثلية الجنسية بين الذكور. سيتم استخدام هذا المصطلح من قبل العديد من الشخصيات المثلية مثل كارل هاينريش أولريش أو أوسكار وايلد لوصف ما اعتبروه نبل وشرعية "الحب الأوراني". [9] [10]
أناديوميني
تم تصوير وصف هسيود لميلاد أورانيا من زبد البحر فنيًا من خلال فكرة واسعة الانتشار لفينوس أناديوميني ( "فينوس تنبثق من البحر")، وهي صفة تم إحياؤها بشكل ملحوظ خلال عصر النهضة بأعمال مثل ساندرو بوتيتشيلي " فينوس تنبثق من البحر ". ولادة فينوس .
العبادة والأيقونات
تأسست عبادتها لأول مرة في Cythera ، ربما فيما يتعلق بالتجارة الأرجوانية ، وفي أثينا ترتبط بالملك الأرجواني الأسطوري بورفيريون . في طيبة، كرست هارمونيا (التي تم التعرف عليها على أنها أفروديت نفسها) ثلاثة تماثيل: لأفروديت أورانيا، وبانديموس، وأبوتروفيا . [ب]
لم يتم استخدام النبيذ في الإراقة المقدمة لها. [14] [15] [16]
تم تمثيل أفروديت أورانيا في الفن اليوناني على شكل بجعة أو سلحفاة أو كرة أرضية . [17]
