جدو سامى 🕊️ 𓁈
كبير المشرفين
إدارة ميلفات
كبير المشرفين
مستر ميلفاوي
كاتب ذهبي
ناشر قصص
ناشر صور
ناشر أفلام
فضفضاوي متألق
ميلفاوي متميز
ميلفاوي كوميدي
إستشاري مميز
ميلفاوي شاعر
ناشر موسيقي
ميلفاوي سينماوي
ميلفاوي نشيط
ناشر قصص مصورة
نجم ميلفات
ملك الصور
ناقد قصصي
زعيم الفضفضة
الغثيان ( بالفرنسية : La Nausée ) هي رواية فلسفية للفيلسوف الوجودي جان بول سارتر ،نُشرت عام 1938. وهي أول رواية لسارتر. [1] [2]
غثيان
"الغثيان " لجان بول سارتر
مؤلف
جان بول سارتر
العنوان الأصلي
لا نوسيه
مترجم
لويد ألكسندر ؛ روبرت بالديك
دولة
فرنسا
لغة
فرنسي
النوع
رواية فلسفية
نشرت
1938 ( طبعات غاليمار ، بالفرنسية)
1949 (باللغة الإنجليزية)
نوع الوسائط
طباعة ( غلاف مقوى وغلاف ورقي )
الصفحات
253 (طبعة كتب البطريق)
رقم ISBN
0-8112-0188-0 (الطبعة الأمريكية)
OCLC
8028693
تدور أحداث الرواية في "بوفيل" ( المتجانسة لبوفيل ، حرفيًا، "مدينة الطين")، وهي بلدة مشابهة لمدينة لوهافر . [3] يتضمن الكتاب أفكارًا وتجارب ذاتية - في شكل مذكرات شخصية - لأنطوان روكنتان، وهو مثقف حزين ومنعزل اجتماعيًا يقيم في بوفيل ظاهريًا بغرض استكمال سيرة شخصية تاريخية. يتزامن اغتراب روكنتين وخيبة أمله المتزايدة مع تجربة الاشمئزاز الشديدة بشكل متزايد، والتي يسميها "الغثيان"، حيث يبدو أن الأشخاص والأشياء من حوله يفقدون كل صفاتهم المألوفة والمميزة. كان عنوان سارتر الأصلي للرواية قبل النشر هو Melancholia .
تمت ترجمة الرواية إلى اللغة الإنجليزية من قبل لويد ألكسندر تحت عنوان "مذكرات أنطوان روكينتين" [3] وترجمة روبرت بالديك تحت عنوان "الغثيان" . [4]
محتويات
الشخصيات
أنطوان روكنتان - بطل الرواية، أنطوان مغامر سابق يعيش بمفرده في بوفيل منذ ثلاث سنوات. ليس لديه أصدقاء وهو بعيد عن العائلة، وغالبًا ما يستسلم للتنصت على محادثات الآخرين وفحص تصرفاتهم من مسافة بعيدة. يستقر في مدينة بوفيل الساحلية لإنهاء بحثه عن حياة شخصية سياسية من القرن الثامن عشر، الماركيز دي رولبون. خلال شتاء عام 1932، أصاب "المرض الحلو"، الذي يسميه "الغثيان"، بشكل متزايد كل ما يفعله أو يستمتع به تقريبًا.
يحاول أن يجد العزاء في وجود الآخرين، لكنه يظهر عليه علامات الملل وعدم الاهتمام عند التعامل معهم. بسبب عزلته عن العالم والناس من حوله، يبدأ في الشك في وجوده.
آني - امرأة إنجليزية كانت ذات يوم من عشيقات أنطوان. بعد أن يرتب أنطوان مقابلتها على أمل أن يؤدي ذلك إلى تحسين حالته، أوضحت له آني أنها تغيرت بشكل كبير ويجب عليها الاستمرار في حياتها.
أوجييه ب. - يُشار إليه عمومًا باسم "الرجل الذي علم نفسه بنفسه" أو " المتعلم الذاتي "، وهو كاتب حاجب وأحد معارف أنطوان. يعيش أوجييه من أجل السعي وراء المعرفة وحب الإنسانية، الأمر الذي يلهم أنطوان كثيرًا من الانتقادات والسخرية، على الرغم من أنه يطور تعاطفًا غريبًا معه. كان منضبطًا للغاية، وقد أمضى مئات الساعات في القراءة في المكتبة المحلية. غالبًا ما يتحدث إلى أنطوان ويخبره بأنه اشتراكي.
النوع الأدبي والأسلوب
لوهافر : رصيف ساوثهامبتون في عشرينيات القرن العشرين
مثل العديد من الروايات الحداثية، لا نوسيه هي "رواية مدينة"، تلخص تجربة داخل المدينة. يُفترض على نطاق واسع أن بوفيل في الرواية هو تصوير خيالي للوهافر ، حيث كان سارتر يعيش ويدرس في الثلاثينيات عندما كتبها. [3] [6]
استخدم الناقد ويليام في. سبانوس رواية سارتر كمثال على "القدرة السلبية"، حيث عرض عدم اليقين والرهبة من الوجود الإنساني بقوة لدرجة أن الخيال لا يستطيع فهمه. [7]
رفيق كامبريدج للرواية الفرنسية يضع La Nausée في تقليد النشاط الفرنسي : "متابعة لمالرو ، سارتر ، بوفوار ، وكامو من بين آخرين كانوا جميعًا قادرين على استخدام كتابة الروايات كأداة قوية للاستكشاف الأيديولوجي". [8] على الرغم من أن الروائيين مثل سارتر يزعمون أنهم في تمرد ضد الرواية الفرنسية في القرن التاسع عشر، "إلا أنهم في الواقع مدينون بالكثير لترويجها للمتواضعين ولجوانبها الغامضة أو "الشعرية". [9]
في مقالته ما هو الأدب؟ كتب سارتر: "من ناحية، ليس للموضوع الأدبي جوهر سوى ذاتية القارئ... لكن، من ناحية أخرى، الكلمات موجودة كالأفخاخ لإثارة مشاعرنا وعكسها تجاهنا... وهكذا يناشد الكاتب حرية القارئ في التعاون في إنتاج العمل." [10]
الرواية، وفقًا لسارتر، هي إنجاز رسمي معقد تم تصميمه على غرار الكثير من روايات القرن الثامن عشر التي تم تقديمها على أنها "مذكرات تم اكتشافها بين أوراق ...". [11]
يتساءل هايدن كاروث عما إذا كانت هناك طبقات غير معترف بها من السخرية والفكاهة تحت جدية الغثيان : "سارتر، على الرغم من كل اشمئزازه المؤلم، يمكنه لعب دور المهرج أيضًا، وقد فعل ذلك كثيرًا بما فيه الكفاية: نوع من الأحمق في المحكمة الميتافيزيقية. " [3]
مثل العديد من المؤلفين الحداثيين، أحب سارتر، عندما كان صغيرًا، الروايات الشعبية مفضلاً على الكلاسيكيات وادعى في سيرته الذاتية أنه منها، وليس من عبارات شاتوبريان المتوازنة ، كان لديه "لقاءاته الأولى مع الجمال". [12]
ووصف سارتر تقنية تيار الوعي بأنها إحدى وسائل نقل الرواية من عصر الفيزياء النيوتونية إلى عصر النظرية النسبية العامة لأينشتاين ، من حيث أسلوب الكتابة . ورأى أن هذا أمر بالغ الأهمية لأنه شعر أن "أسلوب السرد يعيدنا في النهاية إلى ميتافيزيقا الروائي". لقد أراد أن تكون تقنياته الروائية متوافقة مع نظرياته حول الحرية الوجودية للفرد بالإضافة إلى تحليلاته الظاهرياتية لبنى الوعي غير المستقرة والمتغيرة . [13]
باعتبارها رواية نفسية
ازدراءًا لمفاهيم القرن التاسع عشر القائلة بأن تطور الشخصية في الروايات يجب أن يطيع القانون النفسي ويكشف عنه، تعامل رواية لانوسيه مثل هذه المفاهيم على أنها سوء نية برجوازية ، متجاهلاً صدفية الحياة وعدم قابليتها للتفسير. [14]
من الناحية النفسية، يمكن اعتبار أنطوان روكنتان شخصًا يعاني من الاكتئاب ، والغثيان نفسه أحد أعراض حالته. [15] عاطل عن العمل، ويعيش في ظروف محرومة، ويفتقر إلى الاتصال الإنساني، ووقع في فخ الأوهام حول العميل السري في القرن الثامن عشر الذي يؤلف كتابًا عنه، ويؤسس عمل سارتر باعتباره متابعة لرواية دوستويفسكي الجريمة والعقاب ، أو ريلكه دفاتر ملاحظات ومذكرات مالتي لوريدس بريج بحثا عن وصف دقيق لمرض انفصام الشخصية . [16] شخصية ريلكه تسبق شخصية سارتر. [17]
ومع ذلك، فإن مأزق روكينتين ليس مجرد اكتئاب أو مرض عقلي ، على الرغم من أن تجربته دفعته إلى هذه النقطة. يعرض سارتر الصعوبات التي يواجهها روكنتان على أنها ناشئة عن الحالة الوجودية المتأصلة للإنسان. وضعه الذي يبدو خاصًا (العائد من السفر، العزلة )، والذي يتجاوز مجرد الإشارة إلى اكتئابه الحقيقي، من المفترض أن يولّد فيه (وفي القارئ) حالة تجعل المرء أكثر تقبلًا لملاحظة الوضع الوجودي الذي يعاني منه الجميع. الخبرات، ولكن قد لا تكون حساسة بما يكفي لجعلها ملحوظة بشكل واعي. يخضع روكينتين لتجربة ميتافيزيقية غريبة تبعده عن العالم. إن مشاكله ليست مجرد نتيجة لجنونه الشخصي، الذي قد يُحرم من أهميته الأكبر. بل، مثل الشخصيات في روايات دوستويفسكي وريلكه، فهو ضحية لقوى أيديولوجية واجتماعية ووجودية أكبر دفعته إلى حافة الجنون. هدف سارتر في كتابه الغثيان هو التعليق على رد فعلنا العالمي تجاه هذه المآزق الخارجية المشتركة. [16]
شجرة الكستناء: كاستانيا ساتيفا
كتب هايدن كاروث عن الطريقة التي أصبح بها "روكينتن" مألوفًا في عالمنا، أحد هؤلاء الرجال الذين، مثل هاملت أو جوليان سوريل ، يعيشون خارج صفحات الكتب التي افترضوا فيها شخصياتهم... ومن الصعب أن اقرأ بجدية في الأدب المعاصر أو الفلسفة أو علم النفس دون أن تجد إشارات إلى مواجهة روكنتان مع شجرة الكستناء، على سبيل المثال، والتي تعد واحدة من أكثر الصور وضوحًا التي تم رسمها على الإطلاق للشك في الذات والألم الميتافيزيقي . عدد قليل من أوضح الصور وأكثرها فائدة للإنسان في عصرنا التي نمتلكها، وهذه، كما قال ألان تيت ، هي الوظيفة الأسمى للفن. [3]
في الآونة الأخيرة، اعتمد الأكاديميون الفرنسيون الشباب الذين أتباع إيمانويل ليجيرد على علم النفس الثقافي لتفسير الشعور بالغثيان بشكل مجازي: «لقد ولّد الشعور بالغثيان سلسلة من التفسيرات غير المعقولة، ولكن أي قارئ مهتم حقًا يجب أن يكون قادرًا على فهم من خلال التعاطف البديهي الذي الغثيان هو الاشمئزاز من التحلل المؤلم للإله في الوجود، وهو أعراض اكتشاف العبث، وخيبة الأمل في العالم. لقد اخترع الإنسان التعالي والعناية الإلهية. كل كائن لا معنى له "في حد ذاته". لا إله. لكن تجربة الغثيان تنتهي بأخذ منحى إيجابي: إذا كان **** غير موجود، يصبح كل شيء ممكنًا. "وهكذا، مع اليأس يبدأ التفاؤل الحقيقي." [18]
كعمل فلسفي
تركزت انتقادات روايات سارتر في كثير من الأحيان على التوتر بين الفلسفي والسياسي من جهة، والروائي والفرد من جهة أخرى.
يصف رونالد أرونسون [19] رد فعل ألبير كامو ، الذي كان لا يزال في الجزائر ويعمل على روايته الأولى "الغريب" . في وقت إصدار الرواية، كان كامو مراجعًا لصحيفة يومية يسارية في الجزائر العاصمة . أخبر كامو صديقًا أنه "فكر كثيرًا في الكتاب" وكان "جزءًا قريبًا جدًا منه". كتب كامو في مراجعته: "إن مسرحية العقول الأقوى والأكثر وضوحًا هي في نفس الوقت مسرفة ومُهدرة." ورأى كامو أن كل فصل من فصول الكتاب، إذا أخذ على حدة، "يصل إلى نوع من الكمال في المرارة والحقيقة". ومع ذلك، فقد شعر أيضًا أن الجوانب الوصفية والفلسفية للرواية غير متوازنة، وأنها "لا ترقى إلى مستوى العمل الفني: فالانتقال من أحدهما إلى الآخر سريع للغاية، وغير محفز للغاية، بحيث لا يمكن استحضاره في الرواية". للقارئ القناعة العميقة التي تصنع فن الرواية." كما شعر أن سارتر قد قلب الميزان كثيرًا في تصوير السمات البغيضة للبشرية "بدلاً من وضع أسباب يأسه، على الأقل إلى درجة معينة، إن لم يكن بالكامل، على عناصر العظمة الإنسانية". ومع ذلك، أدت مراجعة كامو الإيجابية إلى حد كبير إلى صداقة بين المؤلفين.
يصف الفيلسوف جي جي ماتي [20] الغثيان وغيره من أعمال سارتر الأدبية بأنها "أطروحات فلسفية عملية في شكل أدبي".
في كتابه " الرجل اللاعقلاني" ، يعبر الفيلسوف ويليام باريت ، في تمييزه عن شعور كامو بأن الغثيان هو زواج غير مستقر بين الرواية والفلسفة وأيضًا عن اعتقاد ماتي بأنه نص فلسفي، عن حكم معاكس. يكتب أن الغثيان "قد يكون أفضل كتاب لسارتر لنفس السبب الذي يجعل المثقف والفنان المبدع أقرب إلى الالتصاق". يقول باريت إن سارتر، في أعماله الأدبية الأخرى وفي نقده الأدبي، يشعر بجاذبية الأفكار بقوة شديدة بحيث لا يستطيع الرد على الشعر ، "وهو بالضبط ذلك الشكل من التعبير الإنساني الذي يدخل فيه الشاعر - والقارئ إلى عالم الشاعر". - يجب أن نترك الوجود موجودًا، إذا استخدمنا عبارة هايدجر ، وليس محاولة إكراهه بإرادة الفعل أو إرادة التعقل.
ويتفق الشاعر هايدن كاروث مع باريت الذي يقتبس منه حول الغثيان . ويكتب بحزم [3] أن سارتر "لا يكتفي، مثل بعض الفلاسفة، بكتابة أسطورة أو قصة رمزية أو حكاية فلسفية على طريقة كانديد ؛ فهو يكتفي فقط بعمل فني مناسب يكون في نفس الوقت" توليفة من المواصفات الفلسفية."
ويرى باريت [21] أن سارتر ككاتب يكون في أفضل حالاته عندما "تكون الفكرة نفسها قادرة على توليد العاطفة الفنية والحياة".
القضية الفلسفية الأساسية للرواية هي إدراك أن الواقع "مشروط" في الأساس - وأنه لا أساس له على الإطلاق - وهي وجهة نظر أخذها سارتر من نيتشه. [22] بالنسبة لسارتر، هذا الإدراك ليس فهمًا فكريًا لفكرة مجردة، بل هو بالأحرى تجربة معيشية للواقع نفسه. وهكذا، بدلًا من الجدال المجرد عن الصدفة، فإن الغثيان هو دعوة أدبية لمشاركة تجربة الصدفة. منذ بداياتها الأولى، أدركت سيمون دي بوفوار أن الغثيان هو أول تعبير قوي عن هذه الفكرة الفلسفية الرئيسية:
لقد أدركت ثراء المعنى فيما أسماه "نظرية الصدفة"، والتي توجد فيها بالفعل بذور جميع أفكاره حول الوجود والوجود والضرورة والحرية... لكنه لم يكن كذلك وتسهيل الأمور على نفسه، لأنه لم يكن ينوي تأليف أطروحة نظرية على أسس تقليدية. لقد رفض فصل الفلسفة عن الأدب. في رأيه، لم تكن الصدفة فكرة مجردة، بل هي بُعد فعلي للحياة الواقعية: سيكون من الضروري الاستفادة من جميع موارد الفن لجعل قلب الإنسان واعيًا بذلك "الفشل" السري الذي أدركه في الإنسان وفيه. العالم من حوله." [23]
ومع تطور المشروع، كان سارتر ينوي اتباع مبدأ هوسرل الظاهري، "إلى الأشياء نفسها"، وقيادة جمهوره بشكل مباشر قدر الإمكان إلى تجربة الواقع نفسه، الأمر الذي يتطلب فن الأدب بدلا من النثر المجرد للفلسفة الأكاديمية.
باعتبارها رواية الالتزام الشخصي
يقارن ستيفن أونغار [24] الغثيان بالروايات الفرنسية من فترات مختلفة، مثل رواية " أميرة كليف " لمدام دي لافاييت (1678)، ورواية " الأب جوريو " للكاتب أونوريه دي بلزاك (1835)، ورواية " حالة الإنسان" لأندريه مالرو (1835 ). 1933)، وآني إرنو Une femme (1988)، وكلها تحتوي على مشاهد لرجال ونساء يواجهون خيارات و"توفر تعبيرات أدبية عن الاهتمامات المتعلقة بالهوية الشخصية التي تختلف بمرور الوقت في التفاصيل أكثر من جوهرها" .
الغلاف: 1964، الطبعة السابعة لكتاب الغثيان ؛ اتجاهات جديدة .
الموضوع الرئيسي في La Nausée هو أن الحياة لا معنى لها ما لم يقم الشخص بالتزامات شخصية تعطيه معنى. يؤكد ويليام باريت [25] أن اليأس والاشمئزاز في الغثيان يتناقض مع اليأس التام لسيلين (الذي تم اقتباسه في الصفحة الأخيرة من الطبعة الفرنسية) الذي لا يؤدي إلى شيء؛ بل هي اعتراف شخصي ضروري يؤدي إلى "التحرر من الاشمئزاز إلى البطولة".
ويضيف باريت [26] أنه "مثل علم أدلر ، فإن علم سارتر هو في الأساس علم نفس ذكوري؛ فهو يسيء فهم نفسية المرأة ويستخف بها. تتكون إنسانية الرجل من الذات ، العنصر الذكوري الذي نختار به ونصنع المشاريع. "، ونلزم أنفسنا عمومًا بحياة مليئة بالحركة. إن عنصر الاحتجاج الذكوري، إذا استخدمنا مصطلح أدلر ، قوي في كل كتابات سارتر ... اشمئزاز ... روكنتان، في الغثيان، من جذور الكستناء المنتفخة شجرة...".
يشرح ماتي المزيد [20] حول الجانب الإيجابي والمخلص للموضوعات الوجودية التي تبدو قاتمة ومحبطة والتي تظهر بوضوح في الغثيان : "اعتبر سارتر ذاتية نقطة البداية لما هو الإنسان كأطروحة أساسية للوجودية. "نقطة البداية ذاتية، لأن البشر يصنعون أنفسهم على ما هم عليه. معظم الفلاسفة يعتبرون الذاتية أمرًا سيئًا، خاصة عندما يتعلق الأمر بالدافع إلى الفعل.... ويرد سارتر بالادعاء بأن الذاتية هي كرامة الإنسان، ليس شيئًا يحط من قدرنا." ولذلك فإن الألم واليأس المميزين للوجودية مؤقتان : مجرد شرط أساسي للاعتراف بالمسؤولية والحرية الفردية . أساس الأخلاق ليس اتباع القواعد. قد يكون إجراء معين خاطئًا أو صحيحًا ولا توجد قاعدة محددة صالحة بالضرورة. وما يجعل الفعل، في كلتا الحالتين، أخلاقيا هو "الأصالة"، أي استعداد الفرد لقبول المسؤولية بدلا من الاعتماد على القواعد، والالتزام بعمله. يقول الوجودي إن اليأس هو نتاج عدم اليقين: فالتوجه حصريًا نحو نتيجة القرار بدلاً من العملية يؤدي إلى عدم اليقين، لأننا لا نستطيع أن نقرر المستقبل، بل فقط أفعالنا.
في "مقدمته" للطبعة الأمريكية من الغثيان ، [3] يشعر الشاعر والناقد هايدن كاروث أنه حتى خارج هؤلاء الكتاب المعاصرين الذين هم فلاسفة صراحة في التقليد الوجودي، هناك تيار فكري مماثل ضمني ولكنه بارز في الاتجاه الرئيسي. الخط من خلال فرانز كافكا ، ميغيل دي أونامونو ، دي إتش لورانس ، أندريه مالرو ، وويليام فولكنر . كاروث يقول:
كتب دوستويفسكي : "المعاناة هي أصل الوعي" . لكن المعاناة موجودة في كل مكان بحضور الفكر والحساسية. وقد كتب سارتر من جانبه وبنفس البساطة: "الحياة تبدأ على الجانب الآخر من اليأس".
أعلن سارتر، [27] في محاضرة ألقاها في باريس في 29 أكتوبر 1945 (نُشرت لاحقًا تحت عنوان الوجودية هي الانسانية L'existentialisme est un humanisme ):
ما المقصود... بالقول إن الوجود يسبق الجوهر؟ وهذا يعني أن الإنسان يوجد أولاً، ويظهر، ويظهر على الساحة، ولا يعرف نفسه إلا بعد ذلك. إذا كان الإنسان، كما يتصوره الوجودي، غير قابل للتعريف، فذلك فقط لأنه لا شيء. وبعد ذلك فقط سيكون شيئًا، وسيكون قد صنع ما سيكون عليه.
إذا كانت الأشياء - وكذلك الأشخاص - مشروطة، [28] إذا كانت "موجوده فحسب"، فإننا نكون أحرارًا ونخلق أنفسنا فقط من خلال قراراتنا واختياراتنا.
يذكر ديفيد دريك [28] أنه في كتابه " الغثيان"، يقدم سارتر عدة أنواع من الأمثلة لأشخاص يظهر سلوكهم سوء النية ، وهم زائفون: أعضاء البرجوازية الذين يعتقدون أن مكانتهم الاجتماعية أو مهاراتهم الاجتماعية تمنحهم "الحق" في الوجود، أو الآخرون الذين يتبنون تفاهة الحياة ويحاولون الهروب من الحرية من خلال تكرار الإيماءات الفارغة، أو الآخرون الذين يعيشون من خلال إدامة النسخ الماضية لأنفسهم كما كانوا أو الذين يعيشون من أجل توقعات الآخرين، أو أولئك الذين يدعون أنهم وجدوا معنى في السياسة أو الأخلاق أو الأيديولوجية .
وبعبارات سردية بسيطة، ينشأ غثيان روكنتان [15] من انفصاله شبه الكامل عن الآخرين، وعدم حاجته إلى الكثير من التفاعل معهم من أجل الضروريات اليومية: "إن حقيقة اغترابه عن الآخرين أمر مهم؛ حيث يتوقف عمله عن الترفيه. ولإشغاله، ليس لدى روكنتان ما يمكن أن يصرفه عن مسألة الوجود في أبسط أشكاله. ومن الناحية العملية، يمكنه حل مشكلته بالحصول على وظيفة؛ ولكن، كأداة لتطوير موضوع الرواية، فإن وحدته هي وسيلة لجعله (والقارئ) يدرك أنه لا يوجد شيء متأصل في الطبيعة الموضوعية للعالم من شأنه أن يعطي أي معنى ضروري لأي أفعال يختارها، و ولذلك لا يوجد ما يقيد حريته. "[H] يصبح إدراك العالم من حوله غير مستقر عندما تنفصل الأشياء عن أطرها المرجعية المعتادة،" وهو مجبر [29] على الاعتراف بأن الحرية لا مفر منها، وبالتالي فإن خلق معنى لحياته هو أمر خاص به. مسؤولية. "لا شيء يجعلنا نتصرف بالطريقة التي نتصرف بها، باستثناء اختيارنا الشخصي."
كتب ديفيد كلوني: "لكن الحرية مخيفة ، ومن الأسهل الهروب منها إلى الأدوار والحقائق الآمنة التي يحددها المجتمع، أو حتى ماضيك. أن تكون حرًا يعني أن تكون لقد أُلقيت إلى الوجود دون أن تكون لديك "طبيعة إنسانية" جوهرًا لتعريفك، ولا يوجد تعريف للواقع الذي أُلقيت فيه أيضًا. وقبول هذه الحرية يعني العيش "بشكل أصيل"، ولكن معظمنا يهرب من الأصالة. "في شؤون الحياة اليومية الأكثر اعتيادية، نواجه تحدي الاختيار الأصيل، وإغراء عدم الأصالة المريح. ترتبط جميع تجارب روكنتان بهذه المواضيع من فلسفة سارتر."
العبقرية هي ما يخترعه الإنسان عندما يبحث عن مخرج.
— جان بول سارتر [3]
باعتبارها رواية الالتزام السياسي
خلال الحرب العالمية الثانية ، أكدت تجربة سارتر وآخرين في المقاومة الفرنسية للاحتلال النازي لفرنسا على النشاط السياسي كشكل من أشكال الالتزام الشخصي. تم تطوير هذا البعد السياسي في ثلاثية روايات سارتر اللاحقة، Les Chemins de la Liberté ( الطرق إلى الحرية ) او دروب الحرية (1945–1949)، والتي تدور حول [31] حلقة مفرغة من الفشل من جانب الفرد المفكر في التقدم بفعالية من الفكر للعمل. وأخيرا، بالنسبة لسارتر، أصبح الالتزام السياسي ماركسيا بشكل واضح .
في عام 1945، ألقى سارتر [32] محاضرة في نيويورك نُشرت في مجلة فوغ في يوليو من ذلك العام. أعاد فيه صياغة أعماله قبل الحرب، مثل الغثيان ، إلى أعمال ملتزمة سياسيًا مناسبة لعصر ما بعد الحرب.
على أية حال، لم تكن الماركسية تقدر سارتر دائمًا بقدر ما كانت تقديرًا له. يصف ماتي [20] اعتراضاتهم:
كانت الماركسية قوة سياسية وفلسفية قوية للغاية في فرنسا بعد تحررها من الاحتلال النازي. يميل المفكرون الماركسيون إلى أن يكونوا أيديولوجيين للغاية وأن يدينوا بعبارات لا لبس فيها ما يعتبرونه مواقف متنافسة. لقد وجدوا أن الوجودية تتعارض مع تأكيدهم على تضامن البشر ونظريتهم للحتمية المادية (الاقتصادية). إن الذاتية التي هي نقطة انطلاق الوجودية بدت للماركسيين غريبة عن الطابع الموضوعي للظروف الاقتصادية وعن هدف توحيد الطبقات العاملة من أجل الإطاحة بالرأسماليين البرجوازيين. إذا بدأنا بحقيقة "أنا أفكر"، فإننا نفقد رؤية ما يحدد الإنسان حقًا (وفقًا للماركسيين)، وهو مكانه في النظام الاقتصادي. إن تأكيد الوجودية على الاختيار الفردي يؤدي إلى التأمل، بدلا من العمل. وحدهم البرجوازيون يملكون الرفاهية ليجعلوا أنفسهم على ما هم عليه من خلال اختياراتهم، لذا فإن الوجودية هي فلسفة برجوازية.
فلسفة سارتر
من هوسرل إلى هايدجر
تأثر سارتر [6] [33] في ذلك الوقت بفلسفة إدموند هوسرل ومنهجه الظاهري . حصل على راتب من المعهد الفرنسي ، مما سمح له بالدراسة في برلين مع هوسرل ومارتن هايدجر في عام 1932، عندما بدأ كتابة الرواية.
تقارير روي إلفيتون: [34]
في يناير 1939، بعد عام واحد من وفاة إدموند هوسرل، نشر سارتر مقالة قصيرة بعنوان "فكرة هوسرل المركزية". في فقرات قليلة، يرفض سارتر نظرية المعرفة لديكارت والكانطيين الجدد ورؤيتهم لعلاقة الوعي بالعالم. ولا يرتبط الوعي بالعالم بحكم مجموعة من التمثيلات العقلية وأعمال التركيب العقلي التي تجمع بين هذه التمثيلات لتزودنا بمعرفتنا بالعالم الخارجي. توفر نظرية هوسرل القصدية للوعي البديل الوحيد المقبول: "يتم الجمع بين الوعي والعالم على الفور: فالعالم الخارجي بشكل أساسي عن الوعي، يرتبط به بشكل أساسي". الصورة الوحيدة المناسبة للقصدية وعلاقتنا المعرفية بالعالم هي صورة "الانفجار": "المعرفة تعني "الانفجار" نحو" شيء ما في العالم، شيء "أبعد من الذات، هناك... نحو ذلك" وهو ليس نفسه... خارج نفسه.
بعد هوسرل، يرى سارتر أن العبثية هي صفة لجميع الأشياء الموجودة (والعالم المادي بشكل جماعي)، بغض النظر عن أي موقف قد يتخذه البشر تجاهها. إن وعينا بالموضوع لا يكمن في الموضوع نفسه. وهكذا، في الأجزاء الأولى من الرواية، فإن روكنتان، الذي لا يتخذ أي موقف تجاه الأشياء وليس له أي مصلحة فيها، يكون منفصلًا تمامًا عن العالم الذي يختبره. إن الأشياء نفسها، في وجودها الوحشي، ليس لها سوى مشاركة في تدفق الأحداث الذي لا معنى له: فهي زائدة عن الحاجة . وهذا الاغتراب عن الأشياء يلقي عليه بدوره شكًا في صحته وحتى في وجوده .
يقول روكينتين عن الأشياء المادية التي بالنسبة لهم، "إن الوجود يعني ببساطة أن تكون هناك". عندما يحصل على الوحي عند شجرة الكستناء ، فإن هذه "العبثية الأساسية" للعالم لا تختفي. [33] ما تغير إذن هو موقفه. ومن خلال إدراكه أن الأشياء لن توفر المعنى في حد ذاتها، ولكن يجب على الناس أن يوفروا لها ذلك - وأن روكنتان نفسه يجب أن يخلق المعنى في حياته الخاصة - يصبح مسؤولاً وحراً في نفس الوقت. وتصبح العبثية بالنسبة له "مفتاح الوجود".
فيكتوريا بيست يكتب: [15]
أثبتت اللغة أنها حاجز هش بين روكنتان والعالم الخارجي، حيث فشلت في الإشارة إلى الأشياء وبالتالي وضعها في مخطط المعنى. بمجرد انهيار اللغة، يصبح من الواضح أن الكلمات تمنح أيضًا قدرًا من السيطرة والتفوق للمتحدث من خلال إبقاء العالم بعيدًا؛ عندما يفشلون في هذه الوظيفة، يصبح روكنتان Roquentin عرضة للخطر على الفور وغير محمي.
وهكذا، على الرغم من أن فلسفة سارتر في الغثيان ، في بعض النواحي، مستمدة من هوسرل [33] وفي النهاية من رينيه ديكارت ، فإن الدور القوي الذي يعطيه للعشوائية المحتملة للأشياء المادية يتناقض مع التزامها بدور الضرورة. (يذكر روي إلفيتون [34] أنه، دون علم سارتر، كان هوسرل نفسه يطور نفس الأفكار، ولكن في مخطوطات ظلت غير منشورة).
كتب إيثان كلاينبرج [35] أنه أكثر من هوسرل، كان مارتن هايدجر هو من لجأ إلى حس سارتر بالفردية الراديكالية . يقول: "بالنسبة لسارتر، كانت مسألة الوجود دائمًا وفقط مسألة وجود شخصي. إن معضلة الفرد التي تواجه المشكلة الساحقة المتمثلة في فهم علاقة الوعي بالأشياء، وعلاقة الوجود بالأشياء، هي محور التركيز المركزي" لسارتر. غثيان . في النهاية، [36] " في إعادة صياغة هوسرل، وجد سارتر نفسه يعود إلى الموضوعات التي استوعبها من كتاب هايدجر " هل هي الميتافيزيقا ؟ " تجربة كأنماط وجودية مختلفة ، أو طرق للوجود في العالم.
في عام 1937، بينما كان سارتر على وشك الانتهاء من كتاب "الغثيان" وتجهيزه للطباعة، كتب مقالًا بعنوان " تجاوز الأنا" . كان لا يزال متفقًا مع هوسرل في أن الوعي يدور حول الأشياء، أو كما يقولون، "يقصدها" بدلًا من أن يشكل في داخله نسخة مكررة، تمثيلًا داخليًا لموضوع خارجي. إن الأشياء المادية للوعي (أو "الأشياء ذات النية") موجودة في حد ذاتها، مستقلة ودون أي بقايا تتراكم فيها من وعينا بها. ومع ذلك، فإن الفكرة الجديدة في هذا المقال هي أن سارتر اختلف الآن في الاعتقاد أيضًا بأن أنا الشخص نفسها هي أيضًا "في العالم"، وهو موضوع للوعي يجب اكتشافه، وليس موضوعًا معروفًا تمامًا للوعي. في الرواية، لم يصبح وعي روكنتان فحسب، بل جسده أيضًا [15] متجسّدًا في إدراكه الجديد المثير للقلق.
وهكذا انفصل سارتر عن هوسرل بسبب اعتقاد الأخير بالأنا المتعالية، التي اعتقد سارتر أنها ليست في الوعي شكليًا ولا ماديًا، بل خارجه: في العالم.
يتناسب هذا التغيير التقني ظاهريًا [39] مع نزعة سارتر الفطرية للتفكير في الذاتية باعتبارها مركزية: فالشخص الواعي دائمًا ما يكون منغمسًا في عالم حيث تكون مهمته أو مهمتها هي جعل نفسه ملموسًا. "الشخص" ليس جوهرًا مركزيًا ثابتًا، ولكنه بناء مائع ينشأ من جديد باستمرار كتفاعل بين وعي الشخص ، وفسيولوجيته وتاريخه، والعالم المادي، والأشخاص الآخرين. هذا الرأي في حد ذاته يدعم رؤية سارتر للناس باعتبارهم في الأساس محكوم عليهم بالفشل وأحرار في عيش حياة مليئة بالالتزام والإبداع.
وكما كتب سورين كيركيجارد ، أقدم الوجوديين : "يجب أن أجد الحقيقة الحقيقية بالنسبة لي... الفكرة التي أستطيع أن أعيش أو أموت من أجلها".
— مشاكل الحياة العبثية [40]
مقارنة بالفلسفات الأخرى
يسمح كتاب La Nausée لسارتر بشرح فلسفته بعبارات مبسطة. [41] روكنتان هو البطل الوجودي الكلاسيكي الذي قادته محاولاته لاختراق حجاب الإدراك إلى مزيج غريب من الاشمئزاز والعجب. [42] بالنسبة للجزء الأول من الرواية، لدى روكينتين ومضات من الغثيان تنبعث من الأشياء الدنيوية. تظهر هذه الومضات بشكل عشوائي، بدءًا من التحديق في قطعة ورق مجعدة في الحضيض وحتى التقاط صخرة على الشاطئ. الشعور الذي يشعر به هو اشمئزاز خالص: ازدراء مصقول لدرجة أنه يكاد يحطم عقله في كل مرة يحدث فيها. مع تقدم الرواية، يظهر الغثيان بشكل متكرر، على الرغم من أنه لا يزال غير متأكد مما يعنيه بالفعل. ومع ذلك، عند قاعدة شجرة كستناء في الحديقة، يتلقى رؤية واضحة للغاية لما هو الغثيان في الواقع. إن الوجود نفسه، وخاصية الوجود أن يكون شيئًا وليس لا شيء، هو ما كان يدفعه ببطء إلى الجنون. لم يعد يرى الأشياء ذات صفات مثل اللون أو الشكل. وبدلاً من ذلك، تنفصل كل الكلمات عن الشيء نفسه، ويواجه الكائن النقي .
يشير كاروث [3] إلى أن كراهية الوجوديين للقواعد الأخلاقية الرسمية جلبت لهم استنكار الفلاسفة الأخلاقيين المعنيين بمخططات القيمة التقليدية. من ناحية أخرى، كان الفلاسفة التحليليون والوضعيون المنطقيون "غاضبين من رغبة الوجودية في التخلي عن الفئات العقلانية والاعتماد على عمليات الوعي غير العقلية".
بالإضافة إلى ذلك، تتعارض فلسفة سارتر الوجودية مع نوع معين من الإنسانية العقلانية . عند اعتراف الرجل العصامي بكونه عضوًا في SFIO ، وهو حزب اشتراكي فرنسي ، سرعان ما أشركه روكنتان في حوار سقراطي لفضح تناقضاته باعتباره إنسانيًا. يشير روكنتين أولاً إلى كيف تظل نسخته من الإنسانية غير تابعة لحزب أو مجموعة معينة حتى تشمل البشرية جمعاء أو تقدرها. ومع ذلك، فإنه يلاحظ بعد ذلك كيف أن الإنسانوي مع ذلك يلبي تعاطفه مع التحيز تجاه الجزء المتواضع من البشرية. يستمر روكينتين في الإشارة إلى المزيد من التناقضات حول الطريقة التي قد يفضل بها إنساني جمهورًا من الضحك بينما قد يستمتع آخر بالجنازة الكئيبة. في الحوار، يتحدى روكنتان الرجل الذي علم نفسه بنفسه لإظهار حب واضح لشخص معين وملموس بدلاً من حب الكيان المجرد المرتبط بذلك الشخص (على سبيل المثال فكرة الشباب في الشاب). باختصار، يخلص إلى أن مثل هذه النزعة الإنسانية تحاول بسذاجة "صهر جميع المواقف الإنسانية في موقف واحد". والأهم من ذلك أن إنكار النزعة الإنسانية لا يشكل "معاداة للإنسانية".
إن نوع الإنسانية الذي وجده سارتر غير مقبول، وفقًا لماتي، [20] "هو الذي ينكر أولوية الاختيار الفردي.... ولكن هناك مفهوم آخر للإنسانية مضمن في الوجودية. هذا هو الذي يؤكد على قدرة الإنسان الفردي "يجب على الكائنات أن تتجاوز ظروفها الفردية وتتصرف نيابة عن جميع البشر. والحقيقة هي، كما يؤكد سارتر، أن الكون الوحيد الذي لدينا هو الكون البشري، والقوانين الوحيدة لهذا الكون هي التي وضعها البشر."
استقبال مبكر
كتب ديفيد دريك في سيرته الذاتية عن سارتر ، [43] " لقد استقبل النقاد الغثيان بشكل عام بشكل جيد، وقد ساهم نجاح سارتر الروائي في تعزيز السمعة التي بدأ يتمتع بها ككاتب للقصص القصيرة والنصوص الفلسفية، في الغالب على الإدراك."
على الرغم من أن مقالاته السابقة لم تحظ باهتمام كبير، إلا أن الغثيان ومجموعة قصص الجدار ، سرعان ما جلبت له التقدير.
كتب كاروث [3] أنه عند النشر، "تم إدانتها، كما هو متوقع، في الأوساط الأكاديمية، لكن القراء الأصغر سنًا رحبوا بها، وكانت أكثر نجاحًا بكثير من معظم الروايات الأولى".
تاريخ النشر
الكتابة والتحرير
ميلينكوليا الأول ، بواسطة ألبريشت دورر
كان سارتر في الأصل يحمل عنوان [44] رواية ميلانخوليا ، استنادًا إلى نقش ميلينكوليا الأول لألبرشت دورر . وقد أشارت سيمون دي بوفوار إلى ذلك على أنه [45] "حقيقة الطوارئ ". قام بتأليفها [46] من عام 1932 إلى عام 1936. وقد بدأها [28] أثناء خدمته العسكرية واستمر في الكتابة في لوهافر وبرلين .
تقارير إيثان كلاينبرج : [47]
ذهب سارتر للدراسة في برلين للعام الدراسي 1933. أثناء وجوده في برلين، لم يأخذ سارتر أي دورات جامعية أو يعمل مع هوسرل أو هايدجر. يبدو أن وقت سارتر قد قضاه في قراءة هوسرل والعمل على المسودة الثانية لكتابه الغثيان .
يؤكد ديفيد دريك [48] هذا الحساب.
تمت طباعة المخطوطة [46] لاحقًا. تم رفضه في البداية من قبل Nouvelle Revue Française ( NRF )، على الرغم من التوصية القوية من مراجعهم، جان بولهان . ومع ذلك، في عام 1937، قبلها ناشر النسخة، جاستون جاليمارد ، واقترح عنوان La Nausée .
طلب المحرر بريس بارين [46] إجراء العديد من القطع من المواد التي كانت إما شعبوية للغاية أو جنسية للغاية لتجنب القيام بعمل غير لائق. قام سارتر بحذف المادة الشعبوية، التي لم تكن طبيعية بالنسبة له، مع القليل من الشكاوى، لأنه أراد أن يتم نشرها من قبل مؤسسة NRF المرموقة، التي كانت ذات أسلوب قوي، وإن كان غامضا. ومع ذلك، فقد تمسك بشدة بالمواد الجنسية التي شعر أنها عنصر هلوسة ضروري فنيًا .
قام ميشيل كونتات ، أحد أقرب المتعاونين مع سارتر ومن ثم أحد أبرز علمائه، بفحص النسخة المطبوعة الأصلية ورأى أنه "إذا نُشرت رواية " ميلانخوليا " كما قصدها مؤلفها في الأصل، فسوف تظهر الرواية بلا شك كنوع من الرواية". عمل أكثر تركيبًا وباروكيًا وربما أكثر أصالة من النسخة المنشورة بالفعل."
ترجمات
أصدر ناشر أمريكا الشمالية New Directions لأول مرة [ 49 ] ترجمة لويد ألكسندر في عام 1949 كجزء من مكتبته للكلاسيكيات الجديدة؛ تم تقديم طبعة ذات غلاف ورقي للاتجاهات الجديدة في عام 1959 .
