جدو سامى 🕊️ 𓁈
كبير المشرفين
إدارة ميلفات
كبير المشرفين
مستر ميلفاوي
كاتب ذهبي
ناشر قصص
ناشر صور
ناشر أفلام
فضفضاوي متألق
ميلفاوي متميز
ميلفاوي كوميدي
إستشاري مميز
ميلفاوي شاعر
ناشر موسيقي
ميلفاوي سينماوي
ميلفاوي نشيط
ناشر قصص مصورة
نجم ميلفات
ملك الصور
ناقد قصصي
زعيم الفضفضة
هل هناك مذهب فكرى ضد العمل والوظيفة وما اسمه بالانجليزية ؟ وما الاسباب التى يسوقها اتباع هذا المذهب لرفض العمل ؟ وما البدائل لديهم للحصول على المال ؟
نعم، هناك مذاهب فكرية وحركات اجتماعية تنتقد العمل التقليدي أو ترفض مفهوم الوظيفة كما نعرفها في الإطار الرأسمالي الحديث. واحد من هذه المذاهب يُعرف باللغة الإنجليزية باسم "Antiwork" أو معاداة العمل.
نعم، هناك مذهب فكري يعارض العمل والوظيفة يعرف بـ "العملية" (Anti-work movement) في اللغة الإنجليزية. تعتبر حركة معاداة العمل حركة اجتماعية تنادي بتقليل العمل المجبَّر والاعتماد الأكبر على التكنولوجيا والأتمتة لتحقيق الحد الأدنى من العمل الضروري لتلبية احتياجات البشر.
تتنوع أسباب رفض العمل التي يروج لها أتباع حركة معاداة العمل، وتشمل:
يجب ملاحظة أن وجهات نظر حركة معاداة العمل تتنوع ولا يمكن تمثيلها بشكل كامل في إجابة واحدة. هذه المعلومات تعكس بعض الآراء والاعتقادات المشتركة بين أتباع حركة معاداة العمل، ولكن قد تختلف الآراء والتفضيلات بين الأفراد.
==
نقد العمل - مقال مترجم من الويكبيديا Critique of work
نقد العمل أو نقد العمل هو نقد و/أو الرغبة في إلغاء العمل في حد ذاته ، ونقد ما يعتبره منتقدو الأعمال عبودية الأجر . [1] [2] [3]
منذ عام 1870، انخفض عدد ساعات العمل المأجور وزاد نصيب الفرد من الناتج المحلي الإجمالي.
يمكن أن يكون نقد العمل وجوديًا ، ويركز على كيف يمكن أن يكون العمل و/أو يشعر بأنه لا معنى له، ويقف في طريق تحقيق الذات. [1] [4] [3] لكن نقد العمل يمكن أن يسلط الضوء أيضًا على مدى تسبب العمل المفرط في الإضرار بالطبيعة، وإنتاجية المجتمع، و/أو المجتمع نفسه. [5] [6] [7] يمكن لنقد العمل أيضًا أن يتخذ طابعًا أكثر نفعية ، حيث يقف العمل ببساطة في طريق سعادة الإنسان وصحته. [8] [2] [1] [9]
محتويات
تاريخ
لقد انتقد العديد من المفكرين وتمنى إلغاء العمل في وقت مبكر كما في اليونان القديمة. [1] [10] [11] [12] مثال على وجهة نظر معارضة هو الأطروحة المنشورة بشكل مجهول بعنوان مقال عن التجارة والتجارة والتي نُشرت في عام 1770 والتي ادعت أن كسر روح الكسل والاستقلال لدى الشعب الإنجليزي هو الحل المثالي " "بيوت العمل" يجب أن تسجن الفقراء. كان من المفترض أن تعمل هذه المنازل "كبيوت رعب، حيث يجب أن تعمل أربع عشرة ساعة في اليوم بطريقة بحيث عندما يتم خصم وقت الوجبة، يجب أن تبقى اثنتي عشرة ساعة من العمل كاملة وكاملة". [11]
تم نشر مثل هذه الآراء في العقود التالية على سبيل المثال بواسطة مالتوس، والتي أدت إلى قانون تعديل قانون الفقراء لعام 1834 . [11]
بول لافارج
برتراند راسل ، كاتب كتاب " في مديح الكسل ومقالات أخرى".
كانت معركة تقصير ساعات العمل إلى عشر ساعات مستمرة بين أربعينيات القرن التاسع عشر وحتى عام 1900 تقريبًا. [10] ومع ذلك، فإن تحديد يوم عمل مكون من ثماني ساعات سار بشكل أسرع، وتمكنت هذه الحركات الاجتماعية ذات الساعات القصيرة المتحالفة ضد العمل من الحصول على تم التخلص من ساعتين عمل بين منتصف ثمانينيات القرن التاسع عشر وعام 1919. [10] خلال هذه الحقبة، جادل الإصلاحيون بأن الميكنة لم يكن من المفترض أن توفر السلع المادية فحسب، بل تحرر العمال من "العبودية" وتعرفهم على "واجب" العمل. استمتع بالحياة. [10]
وفي حين ارتفعت القدرة الإنتاجية بشكل كبير مع التصنيع، أصبح الناس أكثر انشغالاً، في حين كان من الممكن أن يتوقع المرء أن يحدث العكس. [10] كان هذا على الأقل هو التوقع بين العديد من المثقفين مثل بول لافارج . [10] وتوقع الليبرالي جون ستيوارت ميل أيضًا أن يصل المجتمع إلى مرحلة ينتهي فيها النمو عندما تلبي الميكنة جميع الاحتياجات الحقيقية. جادل لافارج بأن المجتمع المهووس بالعمل على ما يبدو قد أضر بالإنتاجية بشكل متناقض، وهو ما اعتبره المجتمع أحد المبررات الأساسية لعدم العمل بأقل قدر ممكن. [1]
بول لافارج
في كتاب لافارج "الحق في أن تكون كسولًا" ، يزعم أنه: "إنه لمن الجنون المطلق أن يناضل الناس من أجل "الحق" في يوم عمل مدته ثماني ساعات. وبعبارة أخرى، ثماني ساعات من العبودية والاستغلال والمعاناة، عندما إن الترفيه والمتعة وتحقيق الذات هي التي ينبغي النضال من أجلها - وساعات قليلة من العبودية قدر الإمكان. [1]
كان من الممكن بسهولة أن تؤدي الأتمتة، التي قطعت شوطًا طويلًا في زمن لافارج، إلى خفض ساعات العمل إلى ثلاث أو أربع ساعات يوميًا. وهذا من شأنه أن يترك جزءًا كبيرًا من اليوم للأشياء التي يدعي أننا نريد فعلها حقًا - قضاء الوقت مع الأصدقاء، والاسترخاء، والاستمتاع بالحياة، والكسل. يجادل لافارج بأن الآلة هي منقذ البشرية، ولكن فقط إذا أصبح وقت العمل الذي تحرره هو وقت فراغ. يمكن أن يكون كذلك، بل ينبغي أن يكون، لكنه نادراً ما يكون كذلك. الوقت الذي يتم تحريره، وفقًا لافارج، يتم تحويله عادةً إلى ساعات عمل إضافية، والتي في رأيه ليست سوى ساعات إضافية من الكدح والكدح. [1]
برتراند راسل
كتاب راسل في مديح الكسل عبارة عن مجموعة من المقالات حول موضوعات علم الاجتماع والفلسفة . ويزعم راسل أنه إذا تم تقاسم عبء العمل بالتساوي بين الجميع، مما أدى إلى تقليل ساعات العمل، فإن البطالة سوف تختفي. ونتيجة لذلك، ستزداد سعادة الإنسان أيضًا حيث سيتمكن الناس من الاستمتاع بوقت فراغهم الجديد، الأمر الذي من شأنه أن يزيد من كمية العلوم والفنون. [2] ادعى راسل على سبيل المثال أن "أساليب الإنتاج الحديثة أعطتنا إمكانية الراحة والأمان للجميع؛ لقد اخترنا، بدلاً من ذلك، العمل الزائد للبعض والتجويع للبعض الآخر. وحتى الآن، واصلنا أن نكون نشيطين مثلنا". كنا قبل أن تكون الآلة، ولقد جهلنا في هذا". [13]
الحقبة المعاصرة
ديفيد جريبر
كتب عالم الأنثروبولوجيا ديفيد جريبر عن الوظائف التافهة ، وهي وظائف لا معنى لها ولا تساهم بأي شيء ذي قيمة، أو حتى تلحق الضرر بالمجتمع. [14] يدعي غرايبر أيضًا أن الوظائف الهراء غالبًا ما لا تكون هي الأسوأ أجرًا. [15]
يمكن أن تتضمن الوظائف الهراء مهام مثل هذه: [16]
رجل يحمل علامة تُترجم تقريبًا إلى: مثال وظيفي هراء من الطبيعة: رئيس جمهورية سلوفينيا
مراقبة البريد الوارد الذي يتلقى رسائل البريد الإلكتروني فقط لنسخها ولصقها في نموذج آخر.
ليتم تعيينك لتبدو مشغولا.
العمل بالضغط على الأزرار في المصعد .
اجعل الآخرين يبدون أو يشعرون بأهميتهم.
الأدوار الموجودة لمجرد أن المؤسسات الأخرى توظف أشخاصًا في نفس الأدوار.
الموظفون الذين يقومون فقط بحل المشكلات التي يمكن إصلاحها مرة واحدة وإلى الأبد، أو التخلص منها تلقائيًا.
الأشخاص الذين يتم تعيينهم حتى تتمكن المؤسسات من الادعاء بأنهم يفعلون شيئًا ما، وهو في الواقع لا يفعلونه.
الوظائف التي أهم شيء فيها هو الجلوس في المكان المناسب، مثل العمل في مكتب الاستقبال، وإعادة توجيه رسائل البريد الإلكتروني إلى شخص مكلف بقراءتها.
فريديريك لوردون
في كتابه "عبيد رأس المال الراغبون: سبينوزا وماركس حول الرغبة" ، [17] يتساءل الاقتصادي والفيلسوف الفرنسي فريديريك لوردون عن الأسباب التي تجعل الناس يقبلون تأجيل أو حتى استبدال رغباتهم وأهدافهم برغبات وأهداف المنظمة. يكتب: "من الغريب في النهاية أن يقبل الناس أن يشغلوا أنفسهم في خدمة رغبة لم تكن في الأصل رغبتهم". [17] يرى لوردون أن تسليم الإرادة يحدث من خلال استيلاء المنظمات على "الرغبة الأساسية" للعمال - إرادة البقاء.
لكن رغبة العمال في التوافق مع أهداف الشركة لا ترجع فقط إلى ما يمكن أن نطلق عليه "الإدارة" (الطرق التي تختار بها الشركة الفردية من خلال الأجور والقواعد والامتيازات)، ولكن أيضًا إلى سيكولوجية الموظفين. العمال أنفسهم، الذين "أرواحهم... تؤدي في بعض الأحيان أعمالًا مذهلة من التقسيم". [17] لذا فإن الموافقة على العمل في حد ذاتها تصبح إشكالية ومثيرة للقلق؛ وكما هو موضح في عنوان كتاب لوردون، فإن العمال هم "عبيد راغبون".
فرانكو "بيفو" بيراردي
يقترح فرانكو بيراردي ، وهو مفكر إيطالي في مجال الاستقلال الذاتي ، في كتابه "الروح في العمل: من الاغتراب إلى الحكم الذاتي" ، [18] أن الرأسمالية سخرت الرغبات الحديثة في الحكم الذاتي والاستقلال:
يبدو أنه لم تعد هناك رغبة ولا حيوية خارج المشروع الاقتصادي، خارج العمل الإنتاجي والأعمال التجارية. كان رأس المال قادرًا على تجديد طاقته النفسية والأيديولوجية والاقتصادية، وذلك بفضل استيعاب الإبداع والرغبة والدوافع الفردية التحررية لتحقيق الذات.
إن العاملين في مجال المعرفة، أو ما يسميه باراردي "المعرفيون" ليسوا بعيدين عن التحرر من هذا الخيار المشترك. ويقول إن الأشخاص الذين يعملون في هذه الوظائف عانوا من نوع من إضفاء الطابع تايلور على عملهم من خلال تقسيم الأنشطة الإبداعية إلى أجزاء وجعلها روتينية.
جورج أليجر
في كتاب 2022 مناهضة العمل: تحقيقات نفسية في حقائقه ومشاكله وحلوله ، [19] يقترح عالم نفس العمل أليجر تنظيم التفكير المناهض للعمل من خلال اقتراح مجموعة من 20 اقتراحًا تقريبًا تميز هذا الموضوع. يعتمد على مجموعة واسعة من المصادر. بعض المقترحات أو المبادئ هي:
العمل يتطلب الخضوع ويضر بالنفسية البشرية.
إن فكرة أن العمل "جيد" هي تطور حديث وضار.
إن جوانب العمل المملة والمملة والمجهدة تميز معظم الوقت الذي يقضيه في العديد من الوظائف وربما جميعها.
يعتبر العمل "منفرًا" بشكل شخصي ولا معنى له بسبب افتقار العمال إلى الارتباط الصادق بالمنظمة وأهدافها ونتائجها. [19]
يقدم أليجر مناقشة لكل اقتراح وينظر في الكيفية التي يمكن بها للعمال، وكذلك علماء النفس، الاستجابة بشكل أفضل للصعوبات الوجودية وتحديات العمل.
غي ديبورد
أحد مؤسسي الأممية الموقفية في فرنسا (التي ساعدت في إلهام ثورة الطلاب عام 1968)، كتب غي ديبور كتابه المؤثر " مجتمع المشهد ". [20] واقترح أنه بما أن كل النشاط الفعلي، بما في ذلك العمل، قد تم تسخيره في إنتاج المشهد، فإنه لا يمكن أن يكون هناك تحرر من العمل، حتى لو كان وقت الفراغ يتزايد. [21] وهذا يعني أنه بما أن وقت الفراغ لا يمكن أن يكون إلا وقت فراغ ضمن الأنشطة المخططة للمشهد، وبما أن العمل المغترب يساعد على إعادة إنتاج ذلك المشهد، فليس هناك أيضًا مفر من العمل ضمن حدود المشهد. [21] [22] استخدم ديبورد أيضًا شعار "لا تعمل أبدًا"، والذي رسمه في البداية على شكل كتابات على الجدران ، ومن الآن فصاعدًا جاء للتأكيد على "لا يمكن اعتبارها نصيحة زائدة عن الحاجة". [23]
مكافحة أخلاقيات العمل
"مكافحة العمل" تحوّل إلى هنا. بالنسبة إلى subreddit، راجع r/antiwork .
تاريخ
فريدريك نيتشه
رفض فريدريك نيتشه أخلاقيات العمل، معتبرًا إياها ضارة بتطور العقل، فضلاً عن تطور الفرد وما إلى ذلك. وفي عام 1881، كتب:
مداحو العمل. خلف تمجيد "العمل" والحديث الدؤوب عن "بركات العمل" أجد نفس الفكرة وراء مدح النشاط غير الشخصي من أجل الصالح العام: الخوف من كل شيء فردي. في أعماق الأمر، يشعر المرء الآن عندما يواجه العمل - والمقصود دائمًا هو الصناعة التي لا هوادة فيها من وقت مبكر حتى وقت متأخر - أن مثل هذا العمل هو أفضل شرطي، وأنه يبقي الجميع في تسخيره ويعوق بقوة تطور العقل، والجشع، والازدهار. الرغبة في الاستقلال. فإنه يستهلك قدراً هائلاً من الطاقة العصبية ويخرجها من التفكير والتفكير والحلم والقلق والحب والكراهية. فهو يضع دائمًا هدفًا صغيرًا أمام أعين المرء ويسمح بإرضاء سهل ومنتظم. وبهذه الطريقة، فإن المجتمع الذي يعمل فيه أعضاؤه بجد مستمر سوف يتمتع بمزيد من الأمان: ويصبح الأمن الآن معبودًا باعتباره الإلهة العليا. [24]
بكمنستر فولر
قدم المهندس المعماري والفيلسوف والمصمم والمستقبلي الأمريكي بكمنستر فولر حجة مماثلة رفضت فكرة أن الناس يجب أن يضطروا بحكم الأمر الواقع إلى بيع عملهم من أجل الحصول على الحق في حياة كريمة. [25] [26]
الحقبة المعاصرة
يعتقد البعض، خاصة في الأوساط اللاسلطوية ، [27] أن العمل أصبح مغتربًا للغاية عبر التاريخ وهو في الأساس غير سعيد ومرهق، وبالتالي لا ينبغي فرضه بالوسائل الاقتصادية أو السياسية. [28] وفي هذا السياق، يدعو البعض إلى إدخال دخل أساسي غير مشروط [29] و/أو أسبوع عمل أقصر، مثل أسبوع العمل المكون من 4 أيام . [30]
وسائط
The Idler هي مجلة بريطانية تصدر مرتين شهريًا مخصصة لروح " الكسل ". تأسست في عام 1993 من قبل توم هودجكينسون وجافين بريتور-بيني بهدف استكشاف طرق بديلة للعمل والمعيشة. [31]
أكبر مجتمع منظم مناهض للعمل على الإنترنت هو subreddit r/antiwork على Reddit [32] مع (اعتبارًا من نوفمبر 2023) أكثر من 2.8 مليون عضو، [33] الذين يطلقون على أنفسهم اسم "العاطلين عن العمل" ويدعون إلى "البطالة للجميع، وليس الأغنياء فقط !". [34]
في الفن
خدمة الحرية العامة السويدية هي مشروع فني مفاهيمي بدأ تشغيله منذ عام 2014، للترويج لرسالة مناهضة للعمل. جادل أحد الفنانين المشاركين فيما يتعلق بالمشروع بأن "التغييرات التي حدثت خلال المائتي عام الماضية أو نحو ذلك كانت دائمًا بمثابة تحولات في السلطة، في حين لم يتغير الكثير مما هو أساسي لبناء المجتمع. نحن متشبعون إلى حد كبير في الاعتقاد بأن العمل المأجور يجب أن يكون مركزيًا." [36]
==
رفض العمل Refusal of work - مقال مترجم من الويكبيديا
رفض العمل هو السلوك الذي يرفض فيه الشخص العمل المنتظم . [1]
كسلوك فعلي، مع أو بدون برنامج سياسي أو فلسفي، فقد تم ممارسته من قبل مختلف الثقافات الفرعية والأفراد. وكثيراً ما يمارسه من ينتقدون مفهوم العمل ، وله تاريخ طويل. وقد دعت المواقف السياسية الراديكالية علانية إلى رفض العمل. ومن داخل الماركسية، دافع عنها بول لافارج والعمال / الاستقلاليون الإيطاليون (مثل أنطونيو نيجري ، وماريو ترونتي )، [1] واليسار الفرنسي المتطرف (مثل الحركة والتغيير)؛ وداخل الأناركية (خاصة بوب بلاك واتجاه ما بعد الفوضى اليسارية ). [2]
محتويات
إلغاء العمل غير الحر
ولا يعترف القانون الدولي لحقوق الإنسان برفض العمل أو الحق في عدم العمل بمفرده باستثناء الحق في الإضراب . إلا أن اتفاقية إلغاء العمل الجبري التي اعتمدتها منظمة العمل الدولية في عام 1957 تحظر جميع أشكال العمل الجبري . [3]
مخاوف بشأن عبودية الأجور
المقال الرئيسي: عبودية الأجور
تشير عبودية الأجر إلى الحالة التي يعتمد فيها معيشة الشخص على الأجر ، خاصة عندما يكون الاعتماد كليًا وفوريًا. [4] [5] وهو مصطلح ذو دلالة سلبية يستخدم للتشبيه بين العبودية والعمل المأجور ، ولتسليط الضوء على أوجه التشابه بين امتلاك شخص وتوظيفه . تم استخدام مصطلح "عبودية الأجر" لانتقاد الاستغلال الاقتصادي والتقسيم الطبقي الاجتماعي ، حيث يُنظر إلى الأول في المقام الأول على أنه قوة تفاوض غير متكافئة بين العمل ورأس المال (خاصة عندما يحصل العمال على أجور منخفضة نسبيًا، على سبيل المثال في المصانع المستغلة للعمال )، [ 6] الأخير كنقص في الإدارة الذاتية للعمال . [7] [8] [9] يغطي انتقاد التقسيم الطبقي الاجتماعي نطاقًا أوسع من خيارات التوظيف المقيدة بضغوط البيئة الاجتماعية الهرمية (أي العمل مقابل أجر، ليس فقط تحت تهديد المجاعة أو الفقر ، ولكن أيضًا تحت وطأة الوصمة الاجتماعية ). أو تناقص الوضع ). [10] [11] [12]
وقد لوحظت أوجه التشابه بين العمل المأجور والعبودية على الأقل منذ شيشرون . [13] قبل الحرب الأهلية الأمريكية ، استحضر المدافعون الجنوبيون عن العبودية الأمريكية الأفريقية هذا المفهوم لمقارنة حالة عبيدهم مع حالة العمال في الشمال. [14] [15] مع قدوم الثورة الصناعية ، قام مفكرون مثل برودون [16] [17] وماركس [18] بتوضيح المقارنة بين العمل المأجور والعبودية في سياق نقد الملكية غير المخصصة للأفراد النشطين. يستخدم.
قوبل إدخال العمل المأجور في بريطانيا في القرن الثامن عشر بالمقاومة، مما أدى إلى ظهور مبادئ النقابية . [19] [20] [21] [22] تاريخيًا، تبنت بعض المنظمات العمالية والناشطين الاجتماعيين الفرديين الإدارة الذاتية للعمال أو التعاونيات العمالية كبدائل محتملة للعمل المأجور. [8] [21]
المشاهدات السياسية
بول لافارج ، مؤلف كتاب نقد العمل بعنوان: الحق في أن تكون كسولاً
الحق في أن تكون كسولا ، مقال بقلم الثوري الفرنسي الكوبي المولد الماركسي بول لافارج ، يوضح أنه "عندما نجد، في أوروبا المتحضرة، أثرًا للجمال الأصلي للإنسان، يجب علينا أن نذهب للبحث عنه في الدول حيث الاقتصاد لم تقتلع التحيزات بعد كراهية العمل... لم يكن لدى اليونانيين في عصر عظمتهم سوى ازدراء العمل: لم يُسمح لعبيدهم وحدهم بالعمل: لم يعرف الإنسان الحر سوى تمارين للجسد والعقل... فلاسفة لقد علمتنا العصور القديمة ازدراء العمل، وإهانة الإنسان الحر، وتغنى الشعراء بالكسل، وتلك الهدية من الآلهة". [23] ولذلك يقول: "أيها البروليتاريون، الذين عذبتهم عقيدة العمل، استمعوا إلى صوت هؤلاء الفلاسفة، الذي أخفى عنكم بغيرة شديدة: المواطن الذي يعطي عمله مقابل المال يحط من نفسه إلى مرتبة العبيد". ". (الجملة الأخيرة تعيد صياغة شيشرون . [13] )
راؤول فانيجيم ، مُنظر الأممية الموقفية ما بعد السريالية والتي كان لها تأثير في أحداث 68 مايو في فرنسا، كتب كتاب الملذات . يقول فيه: "إنك تقلب منظور القوة من خلال إعادة الطاقات التي سرقها العمل والقيود إلى المتعة... فكما أن العمل يقتل المتعة، فإن المتعة تقتل العمل. إذا لم تستسلم للموت من الاشمئزاز، فسوف تفعل ذلك". كن سعيدًا بما يكفي لتخليص حياتك من الحاجة البغيضة إلى العمل، وإعطاء الأوامر (وإطاعتها)، والخسارة والفوز، والحفاظ على المظاهر، والحكم والحكم." [24]
يعرّف الفيلسوف المستقل بيفو رفض العمل بأنه "ليس حقيقة واضحة مفادها أن العمال لا يحبون أن يتم استغلالهم، بل هو شيء أكثر من ذلك. إنه يعني أن إعادة الهيكلة الرأسمالية، والتغير التكنولوجي، والتحول العام للمؤسسات الاجتماعية تنتجها الدولة". العمل اليومي للانسحاب من الاستغلال، ورفض الالتزام بإنتاج فائض القيمة، وزيادة قيمة رأس المال، وخفض قيمة الحياة. [1] يقول ببساطة أكثر: "رفض العمل يعني... أنني لا أريد الذهاب إلى العمل لأنني أفضل النوم. لكن هذا الكسل هو مصدر الذكاء والتكنولوجيا والتقدم. والاستقلالية هي الذات". تنظيم الجسم الاجتماعي في استقلاله وفي تفاعله مع القاعدة التأديبية." [1]
كما يتذكر بيفو التنمية الاجتماعية، [1]
أن إحدى الأفكار القوية لحركة البروليتاريين المستقلين خلال السبعينيات كانت فكرة "عدم الاستقرار أمر جيد". إن عدم استقرار الوظيفة هو شكل من أشكال الاستقلالية عن العمل المنتظم الثابت، ويدوم مدى الحياة. في السبعينيات، كان الكثير من الناس يعملون لبضعة أشهر، ثم يذهبون في رحلة، ثم يعودون إلى العمل لفترة من الوقت. وكان هذا ممكنا في أوقات التشغيل الكامل تقريبا وفي أوقات ثقافة المساواة. سمح هذا الوضع للناس بالعمل من أجل مصلحتهم الخاصة وليس لمصلحة الرأسماليين، ولكن من الواضح تمامًا أن هذا لا يمكن أن يستمر إلى الأبد، وكان الهجوم النيوليبرالي في الثمانينيات يهدف إلى عكس علاقة القوة.
وكرد فعل على هذه التطورات، فإن وجهة نظره هي أن "نشر المعرفة ذاتية التنظيم يمكن أن يخلق إطارًا اجتماعيًا يحتوي على عوالم لا حصر لها مستقلة ومعتمدة على نفسها". [1]
ومن هذا الإمكانية لتقرير المصير، حتى فكرة الإدارة الذاتية للعمال يُنظر إليها على أنها إشكالية لأنه "بعيدًا عن ظهور السلطة البروليتارية، ... هذه الإدارة الذاتية كلحظة لتسخير العمال ذاتيًا للرأسمالية" الإنتاج في فترة الاندماج الحقيقي... الاعتقاد الخاطئ بأن الرأسمالي الفردي (الذي، في الاندماج الحقيقي، يختفي في الجسم الجماعي لملكية الأسهم من جهة، والإدارة المأجورة من جهة أخرى) وليس المؤسسة هو المشكلة، ... "أصبح العمال أنفسهم رأسماليين جماعيين، يتحملون مسؤولية استغلال عملهم. وهكذا، وبعيدًا عن الانفصال عن "العمل"، ... حافظ العمال على ممارسة تسجيل الدخول، واستمروا في تنظيم أنفسهم والمجتمع من حولهم". احتياجات المصنع، ودفعوا أنفسهم من الأرباح الناتجة عن بيع الساعات، وحافظوا على علاقات محددة بين العمل الفردي المنجز والأجور، واستمروا في ارتداء قمصان عملهم طوال العملية. [25]
كان أندريه جورز فيلسوفًا اجتماعيًا نمساويًا وفرنسيًا . وهو أيضًا صحفي ، شارك في تأسيس مجلة Le Nouvel Observateur الأسبوعية في عام 1964. كان من مؤيدي النسخة الوجودية لجان بول سارتر من الماركسية بعد الحرب العالمية الثانية، في أعقاب أعمال الشغب الطلابية في مايو 68 ، وأصبح أكثر اهتمامًا بالسياسة. علم البيئة . [26] كان موضوعه الرئيسي هو قضايا العمل المأجور مثل التحرر من العمل، والتوزيع العادل للعمل، والاغتراب الاجتماعي ، والدخل الأساسي المضمون . [27]
الأناركية
بوب بلاك، لاسلطوي أمريكي معاصر مرتبط بالاتجاه الفوضوي ما بعد اليسار
يقترح مقال بوب بلاك عام 1986 بعنوان " إلغاء العمل " "حياة مبنية على اللعب" لتحل محل العمل. ويجادل بأن العمل يحط من قدر العمال من خلال الانضباط والتعود، ويساوي العمل بالسيطرة الاجتماعية والقتل الجماعي. [28]
في عام 2022، نشرت مجلة Green Theory & Praxis Journal مسار التحرير الشامل الذي تضمن "إلغاء العمل الإلزامي لجميع الكائنات". بناءً على وصف الباحث جيسون هريبال للحيوانات كجزء من الطبقة العاملة ومسميات الصناعات بـ "الأنظمة البيئية العاملة" و"عبيد الطاقة"، سعى الاقتراح إلى تحرير جميع الحيوانات والأنظمة البيئية والنباتات والمعادن وكوكب الأرض من الاستغلال. وكجزء من هذا التحول، سيعمل البشر على تقليل أسبوع عملهم بشكل كبير وتحويله إلى هوايات طوعية ومدارة ذاتيًا. [29]
وصم الأشخاص الذين لا يعملون
أولئك الذين ينخرطون في رفض العمل يخرقون أحد أقوى الأعراف الاجتماعية في المجتمع المعاصر. ومن ثم فإنهم يتعرضون في كثير من الأحيان للمضايقات من الناس، أحيانًا بغض النظر عما إذا كانوا قد اختاروا ترك العمل أم لا. في ألمانيا النازية ، تم جمع ما يسمى بالأفراد "الخجولين من العمل" وسجنهم في معسكرات الاعتقال النازية كسجناء المثلث الأسود فيما يسمى " Aktion Arbeitsscheu Reich ". [30] [31]
المصطلحات المهينة الأخرى وتاريخها
المدرسة الفلسفية الساخرة
السخرية ( باليونانية : κυνισμός )، في شكلها الأصلي، تشير إلى معتقدات مدرسة قديمة من الفلاسفة اليونانيين تُعرف باسم الساخرين ( باليونانية : Κυνικοί ، باللاتينية : Cynici ). كانت فلسفتهم هي أن الهدف من الحياة هو عيش حياة الفضيلة بالاتفاق مع الطبيعة . وهذا يعني رفض جميع الرغبات التقليدية في الثروة والسلطة والصحة والشهرة ، والعيش حياة بسيطة خالية من جميع الممتلكات. لقد اعتقدوا أن العالم ملك للجميع بالتساوي، وأن المعاناة ناجمة عن الأحكام الخاطئة لما هو ذو قيمة وعن العادات والأعراف التي لا قيمة لها والتي تحيط بالمجتمع .
ديوجين سينوب – يصوره جان ليون جيروم
كان الفيلسوف الأول الذي حدد هذه المواضيع هو أنتيسثينيس ، الذي كان تلميذاً لسقراط في أواخر القرن الخامس قبل الميلاد. وتبعه ديوجين سينوب ، الذي عاش في حوض في شوارع أثينا . أخذ ديوجين السخرية إلى أقصى حدودها المنطقية ، وأصبح يُنظر إليه على أنه الفيلسوف الساخر النموذجي. تبعه صناديق طيبة الذي تبرع بثروة كبيرة حتى يتمكن من أن يعيش حياة فقر ساخر في أثينا. انتشرت السخرية مع صعود الإمبراطورية الرومانية في القرن الأول، ويمكن العثور على المتهكمين يتسولون ويبشرون في جميع أنحاء مدن الإمبراطورية . لقد اختفت أخيرًا في أواخر القرن الخامس، على الرغم من أن العديد من أفكارها التقشفية والبلاغية تبنتها المسيحية المبكرة . الاسم Cynic مشتق من الكلمة اليونانية κυνικός، kynikos ، "مثل الكلب" وذلك من κύων، kyôn ، " كلب " ( مضاف إليه : kynos ). [32]
ويبدو من المؤكد أن كلمة " كلب" أُلقيت أيضًا على المتهكمين الأوائل كإهانة لرفضهم المخزي للأخلاق التقليدية، وقرارهم بالعيش في الشوارع. تمت الإشارة إلى ديوجين على وجه الخصوص باسم الكلب . [33]
"الكسالى"
يُستخدم مصطلح الكسول بشكل شائع للإشارة إلى الشخص الذي يتجنب العمل (خاصة الإنجليزية البريطانية )، أو (في المقام الأول في الإنجليزية الأمريكية الشمالية ) شخص متعلم يُنظر إليه على أنه غير محقق للإنجاز . [34] [35]
في حين أن استخدام مصطلح الكسالى يعود إلى حوالي 1790 أو 1898 اعتمادًا على المصدر، فقد اكتسب بعض الاعتراف خلال مشروع الجزيرة البريطاني ، عندما احتج العمال السودانيون على عجزهم النسبي من خلال العمل بخمول، وهو شكل من أشكال الاحتجاج يُعرف باسم "التراخي". [36] حقق المصطلح زيادة في شعبيته بعد استخدامه في أفلام العودة إلى المستقبل و Slacker . [34] [37]
NEET هو اختصار للتصنيف الحكومي للأشخاص الحاليين "ليسوا في التوظيف أو التعليم أو التدريب ". تم استخدامه لأول مرة في المملكة المتحدة ولكن انتشر استخدامه إلى بلدان أخرى، بما في ذلك الولايات المتحدة واليابان والصين وكوريا الجنوبية .
في المملكة المتحدة، يشمل التصنيف الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 16 و24 عامًا (لا يزال بعض الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 16 عامًا في سن التعليم الإلزامي ). في اليابان، يشمل التصنيف الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و34 عامًا العاطلين عن العمل ، وغير المتزوجين، وغير المسجلين في المدرسة أو المنخرطين في الأعمال المنزلية ، ولا يبحثون عن عمل أو التدريب الفني اللازم للعمل. "مجموعة NEET" ليست مجموعة موحدة من الأفراد ولكنها تتكون من أولئك الذين سيكونون NEET لفترة قصيرة أثناء اختبار مجموعة متنوعة من الفرص وأولئك الذين لديهم مشكلات كبيرة ومتعددة في كثير من الأحيان ويكونون معرضين لخطر البقاء غير منخرطين على المدى الطويل .
في البرازيل ، "nem-nem" (اختصار لـ nem estudam nem trabalham (لا دراسة ولا عمل) هو مصطلح ذو معنى مماثل. [38]
في البلدان الناطقة بالإسبانية، يتم أيضًا تطبيق "ni-ni" (اختصار لـ ni estudia ni trabaja ).
"المحررون" والفردي الطفيلي
Freeter (フリーター, furītā ) (تهجئة أخرى أدناه) هو تعبير ياباني للأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و34 عامًا والذين يفتقرون إلى العمل بدوام كامل أو العاطلين عن العمل، باستثناء ربات البيوت والطلاب. ويمكن أيضًا وصفهم بأنهم عاطلون عن العمل أو يعملون لحسابهم الخاص . هؤلاء الأشخاص لا يبدأون حياتهم المهنية بعد المدرسة الثانوية أو الجامعة ولكنهم بدلاً من ذلك يعيشون عادة كما يطلق عليهم الطفيليات مع والديهم ويكسبون بعض المال من خلال وظائف منخفضة المهارات ومنخفضة الأجر.
تم استخدام كلمة freeter أو freeta لأول مرة في عام 1987 أو 1988 ، ويُعتقد أنها اندماج للكلمة الإنجليزية free (أو ربما freelance ) والكلمة الألمانية Arbeiter ("عامل"). [39]
Parasite Single (パラサイトシングル، Parasaito shinguru ) هو مصطلح ياباني لشخص أعزب يعيش مع والديه حتى أواخر العشرينات أو أوائل الثلاثينيات من أجل الاستمتاع بحياة مريحة وخالية من الهموم. في اللغة الإنجليزية، يمكن أحيانًا استخدام التعبير "إسفنجة" أو "ساكن الطابق السفلي".
يستخدم هذا التعبير بشكل أساسي للإشارة إلى المجتمع الياباني، ولكن يمكن أيضًا العثور على ظواهر مماثلة في بلدان أخرى في جميع أنحاء العالم. في إيطاليا ، يتم السخرية من العزاب الذين يبلغون من العمر 30 عامًا وما زالوا يعتمدون على أمهاتهم، حيث يُطلق عليهم اسم بامبوتشيوني (حرفيًا: ***** بالغون) وفي ألمانيا يُعرفون باسم نيستوكر (الألمانية لطائر ألتريسيال )، الذين ما زالوا يعيشون في فندق ماما. [ دي ] .
ويعتبر مثل هذا السلوك طبيعياً في اليونان ، سواء بسبب الروابط الأسرية القوية التقليدية أو بسبب الأجور المنخفضة . [40]
ملكات الرفاهية
ملكة الرفاهية هو مصطلح مهين لشخص، على وجه الحصر تقريبا أنثى وعادة ما تكون أم عازبة ، الذي يعيش في المقام الأول من الرعاية الاجتماعية وصناديق المساعدة العامة الأخرى. يشير المصطلح ضمنًا إلى أن الشخص يجمع المساعدات الاجتماعية أو الخيرية أو غيرها من الصدقات إما عن طريق الاحتيال أو بشكل مفرط وأن الشخص يختار عمدًا العيش "على الإعانة المالية" بدلاً من البحث عن عمل مربح، بسبب الكسل ظاهريًا.
التشرد
المتشرد هو مصطلح مهين لشخص يعيش في حالة من الفقر ، ويتجول من مكان إلى آخر دون منزل أو عمل منتظم أو دخل . يوجد في العديد من المدن في العالم المتقدم ملاجئ للمتشردين. المصطلحات الشائعة هي متشرد أو "رجل الطريق".
لقد تم إبطال قوانين مكافحة التشرد في الولايات المتحدة جزئياً باعتبارها تنتهك بنود الإجراءات القانونية الواجبة في دستور الولايات المتحدة . [41] ومع ذلك، فإن تقرير مكتب التحقيقات الفيدرالي عن الجريمة في الولايات المتحدة لعام 2005 يدرج 24.359 انتهاكًا للتشرد. [42]
"الأفاقون" و"المتشردون" و"المتشردون"
اثنان من الأفاقين يسيران على طول خطوط السكك الحديدية، بعد أن تم إيقافهما من القطار. واحد يحمل ربطة عنق .
المتشرد هو عامل مهاجر أو متشرد بلا مأوى ، وغالبًا ما يكون مفلسًا . [43] نشأ هذا المصطلح في غرب — ربما شمال غرب — الولايات المتحدة خلال العقد الأخير من القرن التاسع عشر. [44] على عكس المتشردين ، الذين عملوا فقط عندما أجبروا على ذلك، والمتشردين، الذين لم يعملوا على الإطلاق، كان المتشردون عمالًا يتجولون. [44] [45]
في اللغة الإنجليزية البريطانية والاستخدام التقليدي للغة الإنجليزية الأمريكية ، المتشرد هو شخص بلا مأوى لفترة طويلة يسافر من مكان إلى آخر كمتشرد متجول ، ويمشي تقليديًا أو يتنزه طوال العام.
في حين أن بعض المتشردين قد يقومون بأعمال غريبة من وقت لآخر، على عكس الأشخاص الآخرين الذين لا مأوى لهم مؤقتًا، فإنهم لا يبحثون عن عمل منتظم ويدعمون أنفسهم بوسائل أخرى مثل التسول أو جمع القمامة . وهذا على النقيض من:
بوم ، شخص بلا مأوى ثابت لا يعمل، ويتسول أو يسرق لقمة العيش في مكان واحد.
المتشرد او هوبو، شخص بلا مأوى يسافر من مكان إلى آخر بحثًا عن عمل، غالبًا عن طريق " التنقل بين البضائع "، وركوب قطارات الشحن بشكل غير قانوني
شنورر ، مصطلح يديشي يشير إلى الشخص الذي يسافر من مدينة إلى أخرى للتسول.Schnorrer
كان كلا المصطلحين، "المتشرد" و"المتشرد" (والتمييز بينهما)، شائع الاستخدام بين ثمانينيات وأربعينيات القرن العشرين. زاد عدد سكانها واستخدام المصطلحات خلال فترة الكساد الكبير .
مثل "المتشرد" و"بوم"، تعتبر كلمة "متشرد" مبتذلة في استخدام اللغة الإنجليزية الأمريكية ، حيث تم إدراجها في سياقات أكثر تهذيبًا بكلمات مثل "شخص بلا مأوى". في اللغة الإنجليزية الأمريكية العامية ، يمكن أن تعني كلمة "متشرد" أيضًا أنثى منحلة جنسيًا أو حتى عاهرة . كان المتشردون يُعرفون بشكل ملطف في إنجلترا وويلز باسم "سادة الطريق".
الصعلوك مشتق من اللغة الإنجليزية الوسطى كفعل يعني "المشي بخطوات ثقيلة"، والذهاب للتنزه. قال بارت كينيدي ، الذي وصف نفسه بالمتشرد في الولايات المتحدة عام 1900، ذات مرة: "إنني أستمع إلى المتشرد، المتشرد بقدمي، وأتساءل إلى أين كنت ذاهبًا، ولماذا كنت ذاهبًا". [46]
Gutter punk
A Gutter punk هو شخص بلا مأوى أو عابر، غالبًا من خلال وسائل النقل أو التنقل . غالبًا ما يكون الـ Gutter punk من الأحداث الذين يرتبطون بطريقة ما بالثقافة الفرعية الفوضوية . في مناطق معينة، تشتهر فرقة الحضيض بالتسول وغالبًا ما تعرض لافتات من الورق المقوى تدلي بتصريحات حول أنماط حياتهم. يتم وصف Gutter punk بشكل عام على أنهم عاطلون عن العمل طوعًا.
نعم، هناك مذاهب فكرية وحركات اجتماعية تنتقد العمل التقليدي أو ترفض مفهوم الوظيفة كما نعرفها في الإطار الرأسمالي الحديث. واحد من هذه المذاهب يُعرف باللغة الإنجليزية باسم "Antiwork" أو معاداة العمل.
معاداة العمل (Antiwork)
الأسباب الرئيسية التي يسوقها أتباع مذهب معاداة العمل:- الحرية الشخصية: يرون أن العمل التقليدي يحد من الحرية الفردية ويقيد الإنسان بجدول زمني صارم ومهام غير مُرضية.
- الاستغلال الاقتصادي: يعتقدون أن العمل في النظام الرأسمالي يستغل العمال، حيث يجني أصحاب الأعمال أرباحاً كبيرة من جهود العمال الذين يتلقون جزءاً صغيراً من القيمة التي يخلقونها.
- الصحة العقلية والبدنية: يشيرون إلى أن العمل يمكن أن يكون مصدراً للضغط النفسي والإرهاق وقد يؤثر سلباً على الصحة الجسدية والعقلية.
- التأثير على العلاقات: يؤمنون أن العمل يستهلك الوقت الذي يمكن أن يتم قضاؤه في بناء وتعزيز العلاقات الشخصية والأسرية.
- الدخل الأساسي الشامل: يدعم الكثيرون منهم فكرة توفير دخل أساسي مضمون للجميع، بغض النظر عن وضعهم العملي، لتغطية الاحتياجات الأساسية.
- الاقتصاد المشترك: يشجعون على أشكال العمل الجماعي مثل التعاونيات حيث يمتلك العمال ويديرون أعمالهم بأنفسهم.
- التقليل من الاستهلاك: يميل بعضهم إلى نمط حياة أبسط يقلل من الحاجة إلى الدخل العالي.
- الأعمال الحرة والمشاريع الصغيرة: يفضلون العمل في مشاريعهم الخاصة أو الأعمال الحرة التي توفر مرونة أكبر في الجداول الزمنية وفي اختيار العمل الذي يجدونه مُرضياً.
- التكنولوجيا والأتمتة: يتوقعون أن التقدم في التكنولوجيا والأتمتة سيقلل من الحاجة إلى العمل البشري التقليدي ويمكن أن يؤدي إلى توزيع أفضل للموارد.
نعم، هناك مذهب فكري يعارض العمل والوظيفة يعرف بـ "العملية" (Anti-work movement) في اللغة الإنجليزية. تعتبر حركة معاداة العمل حركة اجتماعية تنادي بتقليل العمل المجبَّر والاعتماد الأكبر على التكنولوجيا والأتمتة لتحقيق الحد الأدنى من العمل الضروري لتلبية احتياجات البشر.
تتنوع أسباب رفض العمل التي يروج لها أتباع حركة معاداة العمل، وتشمل:
- النقد الاقتصادي: يعتقد بعض المنتقدين أن النظام الاقتصادي الحالي يستغل العمل البشري ويظلم العمال، مع تفاقم الفوارق الاجتماعية وتراكم الثروة في أيدي القلة القليلة.
- انتقاد الثقافة العملية: يعتبر البعض العمل ثقافة سيطرت علينا بشكل مفرط، حيث يتوقع منا العمل لساعات طويلة وعدم الاستراحة الكافية، مما يؤثر على جودة حياتنا وحريتنا الشخصية.
- الروتين والملل: يرى البعض أن العمل المكرر والروتيني يقيِّد الإبداع ويقلل من مستوى السعادة والرضا الشخصي.
- التحرر الشخصي: يعتبر البعض أن الحياة بدون الالتزام بأنماط العمل التقليدية تمنحهم حرية أكبر وتمكنهم من تحقيق أهدافهم الشخصية واكتشاف شغفهم الحقيقي.
يجب ملاحظة أن وجهات نظر حركة معاداة العمل تتنوع ولا يمكن تمثيلها بشكل كامل في إجابة واحدة. هذه المعلومات تعكس بعض الآراء والاعتقادات المشتركة بين أتباع حركة معاداة العمل، ولكن قد تختلف الآراء والتفضيلات بين الأفراد.
==
نقد العمل - مقال مترجم من الويكبيديا Critique of work
نقد العمل أو نقد العمل هو نقد و/أو الرغبة في إلغاء العمل في حد ذاته ، ونقد ما يعتبره منتقدو الأعمال عبودية الأجر . [1] [2] [3]
منذ عام 1870، انخفض عدد ساعات العمل المأجور وزاد نصيب الفرد من الناتج المحلي الإجمالي.
يمكن أن يكون نقد العمل وجوديًا ، ويركز على كيف يمكن أن يكون العمل و/أو يشعر بأنه لا معنى له، ويقف في طريق تحقيق الذات. [1] [4] [3] لكن نقد العمل يمكن أن يسلط الضوء أيضًا على مدى تسبب العمل المفرط في الإضرار بالطبيعة، وإنتاجية المجتمع، و/أو المجتمع نفسه. [5] [6] [7] يمكن لنقد العمل أيضًا أن يتخذ طابعًا أكثر نفعية ، حيث يقف العمل ببساطة في طريق سعادة الإنسان وصحته. [8] [2] [1] [9]
محتويات
تاريخ
لقد انتقد العديد من المفكرين وتمنى إلغاء العمل في وقت مبكر كما في اليونان القديمة. [1] [10] [11] [12] مثال على وجهة نظر معارضة هو الأطروحة المنشورة بشكل مجهول بعنوان مقال عن التجارة والتجارة والتي نُشرت في عام 1770 والتي ادعت أن كسر روح الكسل والاستقلال لدى الشعب الإنجليزي هو الحل المثالي " "بيوت العمل" يجب أن تسجن الفقراء. كان من المفترض أن تعمل هذه المنازل "كبيوت رعب، حيث يجب أن تعمل أربع عشرة ساعة في اليوم بطريقة بحيث عندما يتم خصم وقت الوجبة، يجب أن تبقى اثنتي عشرة ساعة من العمل كاملة وكاملة". [11]
تم نشر مثل هذه الآراء في العقود التالية على سبيل المثال بواسطة مالتوس، والتي أدت إلى قانون تعديل قانون الفقراء لعام 1834 . [11]
بول لافارج
برتراند راسل ، كاتب كتاب " في مديح الكسل ومقالات أخرى".
كانت معركة تقصير ساعات العمل إلى عشر ساعات مستمرة بين أربعينيات القرن التاسع عشر وحتى عام 1900 تقريبًا. [10] ومع ذلك، فإن تحديد يوم عمل مكون من ثماني ساعات سار بشكل أسرع، وتمكنت هذه الحركات الاجتماعية ذات الساعات القصيرة المتحالفة ضد العمل من الحصول على تم التخلص من ساعتين عمل بين منتصف ثمانينيات القرن التاسع عشر وعام 1919. [10] خلال هذه الحقبة، جادل الإصلاحيون بأن الميكنة لم يكن من المفترض أن توفر السلع المادية فحسب، بل تحرر العمال من "العبودية" وتعرفهم على "واجب" العمل. استمتع بالحياة. [10]
وفي حين ارتفعت القدرة الإنتاجية بشكل كبير مع التصنيع، أصبح الناس أكثر انشغالاً، في حين كان من الممكن أن يتوقع المرء أن يحدث العكس. [10] كان هذا على الأقل هو التوقع بين العديد من المثقفين مثل بول لافارج . [10] وتوقع الليبرالي جون ستيوارت ميل أيضًا أن يصل المجتمع إلى مرحلة ينتهي فيها النمو عندما تلبي الميكنة جميع الاحتياجات الحقيقية. جادل لافارج بأن المجتمع المهووس بالعمل على ما يبدو قد أضر بالإنتاجية بشكل متناقض، وهو ما اعتبره المجتمع أحد المبررات الأساسية لعدم العمل بأقل قدر ممكن. [1]
بول لافارج
في كتاب لافارج "الحق في أن تكون كسولًا" ، يزعم أنه: "إنه لمن الجنون المطلق أن يناضل الناس من أجل "الحق" في يوم عمل مدته ثماني ساعات. وبعبارة أخرى، ثماني ساعات من العبودية والاستغلال والمعاناة، عندما إن الترفيه والمتعة وتحقيق الذات هي التي ينبغي النضال من أجلها - وساعات قليلة من العبودية قدر الإمكان. [1]
كان من الممكن بسهولة أن تؤدي الأتمتة، التي قطعت شوطًا طويلًا في زمن لافارج، إلى خفض ساعات العمل إلى ثلاث أو أربع ساعات يوميًا. وهذا من شأنه أن يترك جزءًا كبيرًا من اليوم للأشياء التي يدعي أننا نريد فعلها حقًا - قضاء الوقت مع الأصدقاء، والاسترخاء، والاستمتاع بالحياة، والكسل. يجادل لافارج بأن الآلة هي منقذ البشرية، ولكن فقط إذا أصبح وقت العمل الذي تحرره هو وقت فراغ. يمكن أن يكون كذلك، بل ينبغي أن يكون، لكنه نادراً ما يكون كذلك. الوقت الذي يتم تحريره، وفقًا لافارج، يتم تحويله عادةً إلى ساعات عمل إضافية، والتي في رأيه ليست سوى ساعات إضافية من الكدح والكدح. [1]
برتراند راسل
كتاب راسل في مديح الكسل عبارة عن مجموعة من المقالات حول موضوعات علم الاجتماع والفلسفة . ويزعم راسل أنه إذا تم تقاسم عبء العمل بالتساوي بين الجميع، مما أدى إلى تقليل ساعات العمل، فإن البطالة سوف تختفي. ونتيجة لذلك، ستزداد سعادة الإنسان أيضًا حيث سيتمكن الناس من الاستمتاع بوقت فراغهم الجديد، الأمر الذي من شأنه أن يزيد من كمية العلوم والفنون. [2] ادعى راسل على سبيل المثال أن "أساليب الإنتاج الحديثة أعطتنا إمكانية الراحة والأمان للجميع؛ لقد اخترنا، بدلاً من ذلك، العمل الزائد للبعض والتجويع للبعض الآخر. وحتى الآن، واصلنا أن نكون نشيطين مثلنا". كنا قبل أن تكون الآلة، ولقد جهلنا في هذا". [13]
الحقبة المعاصرة
ديفيد جريبر
كتب عالم الأنثروبولوجيا ديفيد جريبر عن الوظائف التافهة ، وهي وظائف لا معنى لها ولا تساهم بأي شيء ذي قيمة، أو حتى تلحق الضرر بالمجتمع. [14] يدعي غرايبر أيضًا أن الوظائف الهراء غالبًا ما لا تكون هي الأسوأ أجرًا. [15]
يمكن أن تتضمن الوظائف الهراء مهام مثل هذه: [16]
رجل يحمل علامة تُترجم تقريبًا إلى: مثال وظيفي هراء من الطبيعة: رئيس جمهورية سلوفينيا
مراقبة البريد الوارد الذي يتلقى رسائل البريد الإلكتروني فقط لنسخها ولصقها في نموذج آخر.
ليتم تعيينك لتبدو مشغولا.
العمل بالضغط على الأزرار في المصعد .
اجعل الآخرين يبدون أو يشعرون بأهميتهم.
الأدوار الموجودة لمجرد أن المؤسسات الأخرى توظف أشخاصًا في نفس الأدوار.
الموظفون الذين يقومون فقط بحل المشكلات التي يمكن إصلاحها مرة واحدة وإلى الأبد، أو التخلص منها تلقائيًا.
الأشخاص الذين يتم تعيينهم حتى تتمكن المؤسسات من الادعاء بأنهم يفعلون شيئًا ما، وهو في الواقع لا يفعلونه.
الوظائف التي أهم شيء فيها هو الجلوس في المكان المناسب، مثل العمل في مكتب الاستقبال، وإعادة توجيه رسائل البريد الإلكتروني إلى شخص مكلف بقراءتها.
فريديريك لوردون
في كتابه "عبيد رأس المال الراغبون: سبينوزا وماركس حول الرغبة" ، [17] يتساءل الاقتصادي والفيلسوف الفرنسي فريديريك لوردون عن الأسباب التي تجعل الناس يقبلون تأجيل أو حتى استبدال رغباتهم وأهدافهم برغبات وأهداف المنظمة. يكتب: "من الغريب في النهاية أن يقبل الناس أن يشغلوا أنفسهم في خدمة رغبة لم تكن في الأصل رغبتهم". [17] يرى لوردون أن تسليم الإرادة يحدث من خلال استيلاء المنظمات على "الرغبة الأساسية" للعمال - إرادة البقاء.
لكن رغبة العمال في التوافق مع أهداف الشركة لا ترجع فقط إلى ما يمكن أن نطلق عليه "الإدارة" (الطرق التي تختار بها الشركة الفردية من خلال الأجور والقواعد والامتيازات)، ولكن أيضًا إلى سيكولوجية الموظفين. العمال أنفسهم، الذين "أرواحهم... تؤدي في بعض الأحيان أعمالًا مذهلة من التقسيم". [17] لذا فإن الموافقة على العمل في حد ذاتها تصبح إشكالية ومثيرة للقلق؛ وكما هو موضح في عنوان كتاب لوردون، فإن العمال هم "عبيد راغبون".
فرانكو "بيفو" بيراردي
يقترح فرانكو بيراردي ، وهو مفكر إيطالي في مجال الاستقلال الذاتي ، في كتابه "الروح في العمل: من الاغتراب إلى الحكم الذاتي" ، [18] أن الرأسمالية سخرت الرغبات الحديثة في الحكم الذاتي والاستقلال:
يبدو أنه لم تعد هناك رغبة ولا حيوية خارج المشروع الاقتصادي، خارج العمل الإنتاجي والأعمال التجارية. كان رأس المال قادرًا على تجديد طاقته النفسية والأيديولوجية والاقتصادية، وذلك بفضل استيعاب الإبداع والرغبة والدوافع الفردية التحررية لتحقيق الذات.
إن العاملين في مجال المعرفة، أو ما يسميه باراردي "المعرفيون" ليسوا بعيدين عن التحرر من هذا الخيار المشترك. ويقول إن الأشخاص الذين يعملون في هذه الوظائف عانوا من نوع من إضفاء الطابع تايلور على عملهم من خلال تقسيم الأنشطة الإبداعية إلى أجزاء وجعلها روتينية.
جورج أليجر
في كتاب 2022 مناهضة العمل: تحقيقات نفسية في حقائقه ومشاكله وحلوله ، [19] يقترح عالم نفس العمل أليجر تنظيم التفكير المناهض للعمل من خلال اقتراح مجموعة من 20 اقتراحًا تقريبًا تميز هذا الموضوع. يعتمد على مجموعة واسعة من المصادر. بعض المقترحات أو المبادئ هي:
العمل يتطلب الخضوع ويضر بالنفسية البشرية.
إن فكرة أن العمل "جيد" هي تطور حديث وضار.
إن جوانب العمل المملة والمملة والمجهدة تميز معظم الوقت الذي يقضيه في العديد من الوظائف وربما جميعها.
يعتبر العمل "منفرًا" بشكل شخصي ولا معنى له بسبب افتقار العمال إلى الارتباط الصادق بالمنظمة وأهدافها ونتائجها. [19]
يقدم أليجر مناقشة لكل اقتراح وينظر في الكيفية التي يمكن بها للعمال، وكذلك علماء النفس، الاستجابة بشكل أفضل للصعوبات الوجودية وتحديات العمل.
غي ديبورد
أحد مؤسسي الأممية الموقفية في فرنسا (التي ساعدت في إلهام ثورة الطلاب عام 1968)، كتب غي ديبور كتابه المؤثر " مجتمع المشهد ". [20] واقترح أنه بما أن كل النشاط الفعلي، بما في ذلك العمل، قد تم تسخيره في إنتاج المشهد، فإنه لا يمكن أن يكون هناك تحرر من العمل، حتى لو كان وقت الفراغ يتزايد. [21] وهذا يعني أنه بما أن وقت الفراغ لا يمكن أن يكون إلا وقت فراغ ضمن الأنشطة المخططة للمشهد، وبما أن العمل المغترب يساعد على إعادة إنتاج ذلك المشهد، فليس هناك أيضًا مفر من العمل ضمن حدود المشهد. [21] [22] استخدم ديبورد أيضًا شعار "لا تعمل أبدًا"، والذي رسمه في البداية على شكل كتابات على الجدران ، ومن الآن فصاعدًا جاء للتأكيد على "لا يمكن اعتبارها نصيحة زائدة عن الحاجة". [23]
مكافحة أخلاقيات العمل
"مكافحة العمل" تحوّل إلى هنا. بالنسبة إلى subreddit، راجع r/antiwork .
تاريخ
فريدريك نيتشه
رفض فريدريك نيتشه أخلاقيات العمل، معتبرًا إياها ضارة بتطور العقل، فضلاً عن تطور الفرد وما إلى ذلك. وفي عام 1881، كتب:
مداحو العمل. خلف تمجيد "العمل" والحديث الدؤوب عن "بركات العمل" أجد نفس الفكرة وراء مدح النشاط غير الشخصي من أجل الصالح العام: الخوف من كل شيء فردي. في أعماق الأمر، يشعر المرء الآن عندما يواجه العمل - والمقصود دائمًا هو الصناعة التي لا هوادة فيها من وقت مبكر حتى وقت متأخر - أن مثل هذا العمل هو أفضل شرطي، وأنه يبقي الجميع في تسخيره ويعوق بقوة تطور العقل، والجشع، والازدهار. الرغبة في الاستقلال. فإنه يستهلك قدراً هائلاً من الطاقة العصبية ويخرجها من التفكير والتفكير والحلم والقلق والحب والكراهية. فهو يضع دائمًا هدفًا صغيرًا أمام أعين المرء ويسمح بإرضاء سهل ومنتظم. وبهذه الطريقة، فإن المجتمع الذي يعمل فيه أعضاؤه بجد مستمر سوف يتمتع بمزيد من الأمان: ويصبح الأمن الآن معبودًا باعتباره الإلهة العليا. [24]
بكمنستر فولر
قدم المهندس المعماري والفيلسوف والمصمم والمستقبلي الأمريكي بكمنستر فولر حجة مماثلة رفضت فكرة أن الناس يجب أن يضطروا بحكم الأمر الواقع إلى بيع عملهم من أجل الحصول على الحق في حياة كريمة. [25] [26]
الحقبة المعاصرة
يعتقد البعض، خاصة في الأوساط اللاسلطوية ، [27] أن العمل أصبح مغتربًا للغاية عبر التاريخ وهو في الأساس غير سعيد ومرهق، وبالتالي لا ينبغي فرضه بالوسائل الاقتصادية أو السياسية. [28] وفي هذا السياق، يدعو البعض إلى إدخال دخل أساسي غير مشروط [29] و/أو أسبوع عمل أقصر، مثل أسبوع العمل المكون من 4 أيام . [30]
وسائط
The Idler هي مجلة بريطانية تصدر مرتين شهريًا مخصصة لروح " الكسل ". تأسست في عام 1993 من قبل توم هودجكينسون وجافين بريتور-بيني بهدف استكشاف طرق بديلة للعمل والمعيشة. [31]
أكبر مجتمع منظم مناهض للعمل على الإنترنت هو subreddit r/antiwork على Reddit [32] مع (اعتبارًا من نوفمبر 2023) أكثر من 2.8 مليون عضو، [33] الذين يطلقون على أنفسهم اسم "العاطلين عن العمل" ويدعون إلى "البطالة للجميع، وليس الأغنياء فقط !". [34]
في الفن
خدمة الحرية العامة السويدية هي مشروع فني مفاهيمي بدأ تشغيله منذ عام 2014، للترويج لرسالة مناهضة للعمل. جادل أحد الفنانين المشاركين فيما يتعلق بالمشروع بأن "التغييرات التي حدثت خلال المائتي عام الماضية أو نحو ذلك كانت دائمًا بمثابة تحولات في السلطة، في حين لم يتغير الكثير مما هو أساسي لبناء المجتمع. نحن متشبعون إلى حد كبير في الاعتقاد بأن العمل المأجور يجب أن يكون مركزيًا." [36]
==
رفض العمل Refusal of work - مقال مترجم من الويكبيديا
رفض العمل هو السلوك الذي يرفض فيه الشخص العمل المنتظم . [1]
كسلوك فعلي، مع أو بدون برنامج سياسي أو فلسفي، فقد تم ممارسته من قبل مختلف الثقافات الفرعية والأفراد. وكثيراً ما يمارسه من ينتقدون مفهوم العمل ، وله تاريخ طويل. وقد دعت المواقف السياسية الراديكالية علانية إلى رفض العمل. ومن داخل الماركسية، دافع عنها بول لافارج والعمال / الاستقلاليون الإيطاليون (مثل أنطونيو نيجري ، وماريو ترونتي )، [1] واليسار الفرنسي المتطرف (مثل الحركة والتغيير)؛ وداخل الأناركية (خاصة بوب بلاك واتجاه ما بعد الفوضى اليسارية ). [2]
محتويات
إلغاء العمل غير الحر
ولا يعترف القانون الدولي لحقوق الإنسان برفض العمل أو الحق في عدم العمل بمفرده باستثناء الحق في الإضراب . إلا أن اتفاقية إلغاء العمل الجبري التي اعتمدتها منظمة العمل الدولية في عام 1957 تحظر جميع أشكال العمل الجبري . [3]
مخاوف بشأن عبودية الأجور
المقال الرئيسي: عبودية الأجور
تشير عبودية الأجر إلى الحالة التي يعتمد فيها معيشة الشخص على الأجر ، خاصة عندما يكون الاعتماد كليًا وفوريًا. [4] [5] وهو مصطلح ذو دلالة سلبية يستخدم للتشبيه بين العبودية والعمل المأجور ، ولتسليط الضوء على أوجه التشابه بين امتلاك شخص وتوظيفه . تم استخدام مصطلح "عبودية الأجر" لانتقاد الاستغلال الاقتصادي والتقسيم الطبقي الاجتماعي ، حيث يُنظر إلى الأول في المقام الأول على أنه قوة تفاوض غير متكافئة بين العمل ورأس المال (خاصة عندما يحصل العمال على أجور منخفضة نسبيًا، على سبيل المثال في المصانع المستغلة للعمال )، [ 6] الأخير كنقص في الإدارة الذاتية للعمال . [7] [8] [9] يغطي انتقاد التقسيم الطبقي الاجتماعي نطاقًا أوسع من خيارات التوظيف المقيدة بضغوط البيئة الاجتماعية الهرمية (أي العمل مقابل أجر، ليس فقط تحت تهديد المجاعة أو الفقر ، ولكن أيضًا تحت وطأة الوصمة الاجتماعية ). أو تناقص الوضع ). [10] [11] [12]
وقد لوحظت أوجه التشابه بين العمل المأجور والعبودية على الأقل منذ شيشرون . [13] قبل الحرب الأهلية الأمريكية ، استحضر المدافعون الجنوبيون عن العبودية الأمريكية الأفريقية هذا المفهوم لمقارنة حالة عبيدهم مع حالة العمال في الشمال. [14] [15] مع قدوم الثورة الصناعية ، قام مفكرون مثل برودون [16] [17] وماركس [18] بتوضيح المقارنة بين العمل المأجور والعبودية في سياق نقد الملكية غير المخصصة للأفراد النشطين. يستخدم.
قوبل إدخال العمل المأجور في بريطانيا في القرن الثامن عشر بالمقاومة، مما أدى إلى ظهور مبادئ النقابية . [19] [20] [21] [22] تاريخيًا، تبنت بعض المنظمات العمالية والناشطين الاجتماعيين الفرديين الإدارة الذاتية للعمال أو التعاونيات العمالية كبدائل محتملة للعمل المأجور. [8] [21]
المشاهدات السياسية
بول لافارج ، مؤلف كتاب نقد العمل بعنوان: الحق في أن تكون كسولاً
الحق في أن تكون كسولا ، مقال بقلم الثوري الفرنسي الكوبي المولد الماركسي بول لافارج ، يوضح أنه "عندما نجد، في أوروبا المتحضرة، أثرًا للجمال الأصلي للإنسان، يجب علينا أن نذهب للبحث عنه في الدول حيث الاقتصاد لم تقتلع التحيزات بعد كراهية العمل... لم يكن لدى اليونانيين في عصر عظمتهم سوى ازدراء العمل: لم يُسمح لعبيدهم وحدهم بالعمل: لم يعرف الإنسان الحر سوى تمارين للجسد والعقل... فلاسفة لقد علمتنا العصور القديمة ازدراء العمل، وإهانة الإنسان الحر، وتغنى الشعراء بالكسل، وتلك الهدية من الآلهة". [23] ولذلك يقول: "أيها البروليتاريون، الذين عذبتهم عقيدة العمل، استمعوا إلى صوت هؤلاء الفلاسفة، الذي أخفى عنكم بغيرة شديدة: المواطن الذي يعطي عمله مقابل المال يحط من نفسه إلى مرتبة العبيد". ". (الجملة الأخيرة تعيد صياغة شيشرون . [13] )
راؤول فانيجيم ، مُنظر الأممية الموقفية ما بعد السريالية والتي كان لها تأثير في أحداث 68 مايو في فرنسا، كتب كتاب الملذات . يقول فيه: "إنك تقلب منظور القوة من خلال إعادة الطاقات التي سرقها العمل والقيود إلى المتعة... فكما أن العمل يقتل المتعة، فإن المتعة تقتل العمل. إذا لم تستسلم للموت من الاشمئزاز، فسوف تفعل ذلك". كن سعيدًا بما يكفي لتخليص حياتك من الحاجة البغيضة إلى العمل، وإعطاء الأوامر (وإطاعتها)، والخسارة والفوز، والحفاظ على المظاهر، والحكم والحكم." [24]
يعرّف الفيلسوف المستقل بيفو رفض العمل بأنه "ليس حقيقة واضحة مفادها أن العمال لا يحبون أن يتم استغلالهم، بل هو شيء أكثر من ذلك. إنه يعني أن إعادة الهيكلة الرأسمالية، والتغير التكنولوجي، والتحول العام للمؤسسات الاجتماعية تنتجها الدولة". العمل اليومي للانسحاب من الاستغلال، ورفض الالتزام بإنتاج فائض القيمة، وزيادة قيمة رأس المال، وخفض قيمة الحياة. [1] يقول ببساطة أكثر: "رفض العمل يعني... أنني لا أريد الذهاب إلى العمل لأنني أفضل النوم. لكن هذا الكسل هو مصدر الذكاء والتكنولوجيا والتقدم. والاستقلالية هي الذات". تنظيم الجسم الاجتماعي في استقلاله وفي تفاعله مع القاعدة التأديبية." [1]
كما يتذكر بيفو التنمية الاجتماعية، [1]
أن إحدى الأفكار القوية لحركة البروليتاريين المستقلين خلال السبعينيات كانت فكرة "عدم الاستقرار أمر جيد". إن عدم استقرار الوظيفة هو شكل من أشكال الاستقلالية عن العمل المنتظم الثابت، ويدوم مدى الحياة. في السبعينيات، كان الكثير من الناس يعملون لبضعة أشهر، ثم يذهبون في رحلة، ثم يعودون إلى العمل لفترة من الوقت. وكان هذا ممكنا في أوقات التشغيل الكامل تقريبا وفي أوقات ثقافة المساواة. سمح هذا الوضع للناس بالعمل من أجل مصلحتهم الخاصة وليس لمصلحة الرأسماليين، ولكن من الواضح تمامًا أن هذا لا يمكن أن يستمر إلى الأبد، وكان الهجوم النيوليبرالي في الثمانينيات يهدف إلى عكس علاقة القوة.
وكرد فعل على هذه التطورات، فإن وجهة نظره هي أن "نشر المعرفة ذاتية التنظيم يمكن أن يخلق إطارًا اجتماعيًا يحتوي على عوالم لا حصر لها مستقلة ومعتمدة على نفسها". [1]
ومن هذا الإمكانية لتقرير المصير، حتى فكرة الإدارة الذاتية للعمال يُنظر إليها على أنها إشكالية لأنه "بعيدًا عن ظهور السلطة البروليتارية، ... هذه الإدارة الذاتية كلحظة لتسخير العمال ذاتيًا للرأسمالية" الإنتاج في فترة الاندماج الحقيقي... الاعتقاد الخاطئ بأن الرأسمالي الفردي (الذي، في الاندماج الحقيقي، يختفي في الجسم الجماعي لملكية الأسهم من جهة، والإدارة المأجورة من جهة أخرى) وليس المؤسسة هو المشكلة، ... "أصبح العمال أنفسهم رأسماليين جماعيين، يتحملون مسؤولية استغلال عملهم. وهكذا، وبعيدًا عن الانفصال عن "العمل"، ... حافظ العمال على ممارسة تسجيل الدخول، واستمروا في تنظيم أنفسهم والمجتمع من حولهم". احتياجات المصنع، ودفعوا أنفسهم من الأرباح الناتجة عن بيع الساعات، وحافظوا على علاقات محددة بين العمل الفردي المنجز والأجور، واستمروا في ارتداء قمصان عملهم طوال العملية. [25]
كان أندريه جورز فيلسوفًا اجتماعيًا نمساويًا وفرنسيًا . وهو أيضًا صحفي ، شارك في تأسيس مجلة Le Nouvel Observateur الأسبوعية في عام 1964. كان من مؤيدي النسخة الوجودية لجان بول سارتر من الماركسية بعد الحرب العالمية الثانية، في أعقاب أعمال الشغب الطلابية في مايو 68 ، وأصبح أكثر اهتمامًا بالسياسة. علم البيئة . [26] كان موضوعه الرئيسي هو قضايا العمل المأجور مثل التحرر من العمل، والتوزيع العادل للعمل، والاغتراب الاجتماعي ، والدخل الأساسي المضمون . [27]
الأناركية
بوب بلاك، لاسلطوي أمريكي معاصر مرتبط بالاتجاه الفوضوي ما بعد اليسار
يقترح مقال بوب بلاك عام 1986 بعنوان " إلغاء العمل " "حياة مبنية على اللعب" لتحل محل العمل. ويجادل بأن العمل يحط من قدر العمال من خلال الانضباط والتعود، ويساوي العمل بالسيطرة الاجتماعية والقتل الجماعي. [28]
في عام 2022، نشرت مجلة Green Theory & Praxis Journal مسار التحرير الشامل الذي تضمن "إلغاء العمل الإلزامي لجميع الكائنات". بناءً على وصف الباحث جيسون هريبال للحيوانات كجزء من الطبقة العاملة ومسميات الصناعات بـ "الأنظمة البيئية العاملة" و"عبيد الطاقة"، سعى الاقتراح إلى تحرير جميع الحيوانات والأنظمة البيئية والنباتات والمعادن وكوكب الأرض من الاستغلال. وكجزء من هذا التحول، سيعمل البشر على تقليل أسبوع عملهم بشكل كبير وتحويله إلى هوايات طوعية ومدارة ذاتيًا. [29]
وصم الأشخاص الذين لا يعملون
أولئك الذين ينخرطون في رفض العمل يخرقون أحد أقوى الأعراف الاجتماعية في المجتمع المعاصر. ومن ثم فإنهم يتعرضون في كثير من الأحيان للمضايقات من الناس، أحيانًا بغض النظر عما إذا كانوا قد اختاروا ترك العمل أم لا. في ألمانيا النازية ، تم جمع ما يسمى بالأفراد "الخجولين من العمل" وسجنهم في معسكرات الاعتقال النازية كسجناء المثلث الأسود فيما يسمى " Aktion Arbeitsscheu Reich ". [30] [31]
المصطلحات المهينة الأخرى وتاريخها
المدرسة الفلسفية الساخرة
السخرية ( باليونانية : κυνισμός )، في شكلها الأصلي، تشير إلى معتقدات مدرسة قديمة من الفلاسفة اليونانيين تُعرف باسم الساخرين ( باليونانية : Κυνικοί ، باللاتينية : Cynici ). كانت فلسفتهم هي أن الهدف من الحياة هو عيش حياة الفضيلة بالاتفاق مع الطبيعة . وهذا يعني رفض جميع الرغبات التقليدية في الثروة والسلطة والصحة والشهرة ، والعيش حياة بسيطة خالية من جميع الممتلكات. لقد اعتقدوا أن العالم ملك للجميع بالتساوي، وأن المعاناة ناجمة عن الأحكام الخاطئة لما هو ذو قيمة وعن العادات والأعراف التي لا قيمة لها والتي تحيط بالمجتمع .
ديوجين سينوب – يصوره جان ليون جيروم
كان الفيلسوف الأول الذي حدد هذه المواضيع هو أنتيسثينيس ، الذي كان تلميذاً لسقراط في أواخر القرن الخامس قبل الميلاد. وتبعه ديوجين سينوب ، الذي عاش في حوض في شوارع أثينا . أخذ ديوجين السخرية إلى أقصى حدودها المنطقية ، وأصبح يُنظر إليه على أنه الفيلسوف الساخر النموذجي. تبعه صناديق طيبة الذي تبرع بثروة كبيرة حتى يتمكن من أن يعيش حياة فقر ساخر في أثينا. انتشرت السخرية مع صعود الإمبراطورية الرومانية في القرن الأول، ويمكن العثور على المتهكمين يتسولون ويبشرون في جميع أنحاء مدن الإمبراطورية . لقد اختفت أخيرًا في أواخر القرن الخامس، على الرغم من أن العديد من أفكارها التقشفية والبلاغية تبنتها المسيحية المبكرة . الاسم Cynic مشتق من الكلمة اليونانية κυνικός، kynikos ، "مثل الكلب" وذلك من κύων، kyôn ، " كلب " ( مضاف إليه : kynos ). [32]
ويبدو من المؤكد أن كلمة " كلب" أُلقيت أيضًا على المتهكمين الأوائل كإهانة لرفضهم المخزي للأخلاق التقليدية، وقرارهم بالعيش في الشوارع. تمت الإشارة إلى ديوجين على وجه الخصوص باسم الكلب . [33]
"الكسالى"
Slackers
يُستخدم مصطلح الكسول بشكل شائع للإشارة إلى الشخص الذي يتجنب العمل (خاصة الإنجليزية البريطانية )، أو (في المقام الأول في الإنجليزية الأمريكية الشمالية ) شخص متعلم يُنظر إليه على أنه غير محقق للإنجاز . [34] [35]
في حين أن استخدام مصطلح الكسالى يعود إلى حوالي 1790 أو 1898 اعتمادًا على المصدر، فقد اكتسب بعض الاعتراف خلال مشروع الجزيرة البريطاني ، عندما احتج العمال السودانيون على عجزهم النسبي من خلال العمل بخمول، وهو شكل من أشكال الاحتجاج يُعرف باسم "التراخي". [36] حقق المصطلح زيادة في شعبيته بعد استخدامه في أفلام العودة إلى المستقبل و Slacker . [34] [37]
NEET
NEET هو اختصار للتصنيف الحكومي للأشخاص الحاليين "ليسوا في التوظيف أو التعليم أو التدريب ". تم استخدامه لأول مرة في المملكة المتحدة ولكن انتشر استخدامه إلى بلدان أخرى، بما في ذلك الولايات المتحدة واليابان والصين وكوريا الجنوبية .
في المملكة المتحدة، يشمل التصنيف الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 16 و24 عامًا (لا يزال بعض الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 16 عامًا في سن التعليم الإلزامي ). في اليابان، يشمل التصنيف الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و34 عامًا العاطلين عن العمل ، وغير المتزوجين، وغير المسجلين في المدرسة أو المنخرطين في الأعمال المنزلية ، ولا يبحثون عن عمل أو التدريب الفني اللازم للعمل. "مجموعة NEET" ليست مجموعة موحدة من الأفراد ولكنها تتكون من أولئك الذين سيكونون NEET لفترة قصيرة أثناء اختبار مجموعة متنوعة من الفرص وأولئك الذين لديهم مشكلات كبيرة ومتعددة في كثير من الأحيان ويكونون معرضين لخطر البقاء غير منخرطين على المدى الطويل .
في البرازيل ، "nem-nem" (اختصار لـ nem estudam nem trabalham (لا دراسة ولا عمل) هو مصطلح ذو معنى مماثل. [38]
في البلدان الناطقة بالإسبانية، يتم أيضًا تطبيق "ni-ni" (اختصار لـ ni estudia ni trabaja ).
"المحررون" والفردي الطفيلي
"Freeters" and parasite singles
Freeter (フリーター, furītā ) (تهجئة أخرى أدناه) هو تعبير ياباني للأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و34 عامًا والذين يفتقرون إلى العمل بدوام كامل أو العاطلين عن العمل، باستثناء ربات البيوت والطلاب. ويمكن أيضًا وصفهم بأنهم عاطلون عن العمل أو يعملون لحسابهم الخاص . هؤلاء الأشخاص لا يبدأون حياتهم المهنية بعد المدرسة الثانوية أو الجامعة ولكنهم بدلاً من ذلك يعيشون عادة كما يطلق عليهم الطفيليات مع والديهم ويكسبون بعض المال من خلال وظائف منخفضة المهارات ومنخفضة الأجر.
تم استخدام كلمة freeter أو freeta لأول مرة في عام 1987 أو 1988 ، ويُعتقد أنها اندماج للكلمة الإنجليزية free (أو ربما freelance ) والكلمة الألمانية Arbeiter ("عامل"). [39]
Parasite Single (パラサイトシングル، Parasaito shinguru ) هو مصطلح ياباني لشخص أعزب يعيش مع والديه حتى أواخر العشرينات أو أوائل الثلاثينيات من أجل الاستمتاع بحياة مريحة وخالية من الهموم. في اللغة الإنجليزية، يمكن أحيانًا استخدام التعبير "إسفنجة" أو "ساكن الطابق السفلي".
يستخدم هذا التعبير بشكل أساسي للإشارة إلى المجتمع الياباني، ولكن يمكن أيضًا العثور على ظواهر مماثلة في بلدان أخرى في جميع أنحاء العالم. في إيطاليا ، يتم السخرية من العزاب الذين يبلغون من العمر 30 عامًا وما زالوا يعتمدون على أمهاتهم، حيث يُطلق عليهم اسم بامبوتشيوني (حرفيًا: ***** بالغون) وفي ألمانيا يُعرفون باسم نيستوكر (الألمانية لطائر ألتريسيال )، الذين ما زالوا يعيشون في فندق ماما. [ دي ] .
ويعتبر مثل هذا السلوك طبيعياً في اليونان ، سواء بسبب الروابط الأسرية القوية التقليدية أو بسبب الأجور المنخفضة . [40]
ملكات الرفاهية
Welfare queens
ملكة الرفاهية هو مصطلح مهين لشخص، على وجه الحصر تقريبا أنثى وعادة ما تكون أم عازبة ، الذي يعيش في المقام الأول من الرعاية الاجتماعية وصناديق المساعدة العامة الأخرى. يشير المصطلح ضمنًا إلى أن الشخص يجمع المساعدات الاجتماعية أو الخيرية أو غيرها من الصدقات إما عن طريق الاحتيال أو بشكل مفرط وأن الشخص يختار عمدًا العيش "على الإعانة المالية" بدلاً من البحث عن عمل مربح، بسبب الكسل ظاهريًا.
التشرد
Vagrancy
المتشرد هو مصطلح مهين لشخص يعيش في حالة من الفقر ، ويتجول من مكان إلى آخر دون منزل أو عمل منتظم أو دخل . يوجد في العديد من المدن في العالم المتقدم ملاجئ للمتشردين. المصطلحات الشائعة هي متشرد أو "رجل الطريق".
لقد تم إبطال قوانين مكافحة التشرد في الولايات المتحدة جزئياً باعتبارها تنتهك بنود الإجراءات القانونية الواجبة في دستور الولايات المتحدة . [41] ومع ذلك، فإن تقرير مكتب التحقيقات الفيدرالي عن الجريمة في الولايات المتحدة لعام 2005 يدرج 24.359 انتهاكًا للتشرد. [42]
"الأفاقون" و"المتشردون" و"المتشردون"
"Hobos", "tramps", and "bums"
اثنان من الأفاقين يسيران على طول خطوط السكك الحديدية، بعد أن تم إيقافهما من القطار. واحد يحمل ربطة عنق .
المتشرد هو عامل مهاجر أو متشرد بلا مأوى ، وغالبًا ما يكون مفلسًا . [43] نشأ هذا المصطلح في غرب — ربما شمال غرب — الولايات المتحدة خلال العقد الأخير من القرن التاسع عشر. [44] على عكس المتشردين ، الذين عملوا فقط عندما أجبروا على ذلك، والمتشردين، الذين لم يعملوا على الإطلاق، كان المتشردون عمالًا يتجولون. [44] [45]
في اللغة الإنجليزية البريطانية والاستخدام التقليدي للغة الإنجليزية الأمريكية ، المتشرد هو شخص بلا مأوى لفترة طويلة يسافر من مكان إلى آخر كمتشرد متجول ، ويمشي تقليديًا أو يتنزه طوال العام.
في حين أن بعض المتشردين قد يقومون بأعمال غريبة من وقت لآخر، على عكس الأشخاص الآخرين الذين لا مأوى لهم مؤقتًا، فإنهم لا يبحثون عن عمل منتظم ويدعمون أنفسهم بوسائل أخرى مثل التسول أو جمع القمامة . وهذا على النقيض من:
بوم ، شخص بلا مأوى ثابت لا يعمل، ويتسول أو يسرق لقمة العيش في مكان واحد.
المتشرد او هوبو، شخص بلا مأوى يسافر من مكان إلى آخر بحثًا عن عمل، غالبًا عن طريق " التنقل بين البضائع "، وركوب قطارات الشحن بشكل غير قانوني
شنورر ، مصطلح يديشي يشير إلى الشخص الذي يسافر من مدينة إلى أخرى للتسول.Schnorrer
كان كلا المصطلحين، "المتشرد" و"المتشرد" (والتمييز بينهما)، شائع الاستخدام بين ثمانينيات وأربعينيات القرن العشرين. زاد عدد سكانها واستخدام المصطلحات خلال فترة الكساد الكبير .
مثل "المتشرد" و"بوم"، تعتبر كلمة "متشرد" مبتذلة في استخدام اللغة الإنجليزية الأمريكية ، حيث تم إدراجها في سياقات أكثر تهذيبًا بكلمات مثل "شخص بلا مأوى". في اللغة الإنجليزية الأمريكية العامية ، يمكن أن تعني كلمة "متشرد" أيضًا أنثى منحلة جنسيًا أو حتى عاهرة . كان المتشردون يُعرفون بشكل ملطف في إنجلترا وويلز باسم "سادة الطريق".
الصعلوك مشتق من اللغة الإنجليزية الوسطى كفعل يعني "المشي بخطوات ثقيلة"، والذهاب للتنزه. قال بارت كينيدي ، الذي وصف نفسه بالمتشرد في الولايات المتحدة عام 1900، ذات مرة: "إنني أستمع إلى المتشرد، المتشرد بقدمي، وأتساءل إلى أين كنت ذاهبًا، ولماذا كنت ذاهبًا". [46]
Gutter punk
A Gutter punk هو شخص بلا مأوى أو عابر، غالبًا من خلال وسائل النقل أو التنقل . غالبًا ما يكون الـ Gutter punk من الأحداث الذين يرتبطون بطريقة ما بالثقافة الفرعية الفوضوية . في مناطق معينة، تشتهر فرقة الحضيض بالتسول وغالبًا ما تعرض لافتات من الورق المقوى تدلي بتصريحات حول أنماط حياتهم. يتم وصف Gutter punk بشكل عام على أنهم عاطلون عن العمل طوعًا.
